聖經根據
帖撒羅尼迦前書五章二十三節
當然，對我們來說，三元論最強力的證明不是神學家說的話，而是神說的話。聖經最強烈支持三元論的經文是帖前五23和來四12。帖前五23說：「且願和平的神，親自全然聖別你們，又願你們的靈，與魂，與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督來臨的時候，得以完全，無可指摘。」這裡清清楚楚將靈、魂、體以三個不同名詞表達之，而三個名詞之間又以「與」字分開，在中文，英文，希臘文都是一樣。假若魂與體是兩件東西，則以同樣原則解經，靈與魂也必須是兩件東西。若說魂與體之間的「與」字是區別兩樣不同質的東西，則靈與魂之間的「與」字必須顯示同等的區別。至於有人問，魂與體的分別是可以理解的，是常識，但魂與靈的分別誰能理解？那是不是人天然常識能理解的才能接受，天然常識不能理解的就不能接受呢？天然常識，今古哲學，是不信主的哲學家的分析，我們怎能期望他們認識屬靈的事，怎能倚靠他們幫助我們認識聖經？我們所應該接受的是聖經的觀念，不是天然哲學的觀念。聖經雖不是反理性，卻是超理性的，聖經說的是屬靈範圍裡的事，當然憑天然觀念和哲學所演變的解經無法理解。
在舊約靈與魂的分別已有，但其分別不是那麼清楚；到新約，πνευμα（靈）與ψμχη（魂）的分別就清楚很多了[55]。在這件事的認識上為甚麼有舊約和新約的不同呢？有人解釋因為舊約是希伯來文寫的，受希伯來哲學影響，而新約是希臘文寫的，受希臘哲學影響。他們認為希伯來人觀是二元的（或一元的），希臘人觀是三元的。我們前面已經題過，其實希臘哲學根本不是三元的而是二元的，這個問題還是其次。這種理論不能被接受最主要的原因是聖經是神的話，我們不相信神的話是受世俗哲學所感染，或受人的思想所限制的，說舊約與新約的不同是由於希伯來文化與希臘文化的不同，就將舊約和新約基本的分別推到人為因素上[56]。假若這理論是正確的，那我們也可以說律法與恩典的不同，舊的「約」和新的「約」的不同，以色列國和教會的不同，都是因為希伯來文化和希臘文化的不同產生的，這種說法明顯是不能接受的。我們認為可以接受的解釋有兩種：（一）聖經的啟示是漸進的。某一個真理在舊約只是糢糊的看見，在新約則清楚的啟示。譬如基督的救贖，在創世記只有亞當的皮衣所提示，到了出埃及記則有更明顯的啟示；逾越節的羊羔，清楚代表基督，只是等到新約來臨，這啟示才有完滿的交待。教會的問題也是一樣，舊約所啟示的只是一個提示性的影兒，新約才將這真理清楚顯明。甚至重大如三一神本身的啟示，在舊約也只是提示性的，等到新約才清楚顯明父、子、靈之分別。根據此解釋，舊約「靈」與「魂」之分別比較含蓄，而新約「靈」與「魂」之分別比較清明，是合乎情理的。
（二）根據三元論的立論，人是分成三部分，墮落之後三部分皆存在，只是靈不起作用，如同死了一樣，至新約人重生之後，靈始被點活過來，且由聖靈所內住；故此真正對靈的認識，乃是在人得救之後，聖靈降臨之後，人才對靈界之事有所認識。根據此點，舊約聖徒很自然對「靈」與「魂」的分別比較糢糊，新約信徒有了聖靈，自然對靈界事物比較清楚，對「靈」與「魂」的分別也比較肯定。如J. B. Heard言：「聖經中永生問題必須等到那位「藉著福音將生命和不朽壞照耀出來」的一位（提後一10）來臨之後才顯為明白，照樣，靈作為「魂中之魂」這一真理，也不能在屬物質的時代（舊約時代）被顯明，必須等到聖靈親自內住人心，其亮光始能照明。未有完整的神學啟示（神觀），當然不能先有完整的心理學（人觀），這道理是明顯的。舊約時代時「還未有那靈，因為耶穌尚未得著榮耀」（約七39），而那靈工作的範圍既是靈，並在我們的靈裡與我們同證我們是神的兒女，則在舊約那靈的存在與人靈的存在應同樣是一個隱藏的謎。聖靈的身位未說明，這靈活動的範圍（人的靈）當然也就沒有說明…舊約之心理學，如同舊約之神觀，有不完全之處，而新約對神格內部彼此運作之更深認識，鋪平道路，叫人更深認識人本身內部之相互運作。」[57]
回到帖前五章23節，數位解經權威如Henry Alford，Franz Delitzsch， Ellicott等，皆以靈、魂、體為三個不同的部分。Alford云：「靈是人最高並獨特的一部分，他是人永恆並負責任的一部分，魂是次等屬動物的部分，包含與其他動物共通的情慾與肉慾之功能。不過人的魂與動物的魂不同，人的魂可被其靈變為高尚並被拔高。保羅對此二者之分別是清楚的，我們可從林前二14看見這事實，靈是人接受聖靈的一部分，在不屬靈的人中，這部分是被壓在魂的管治下的，這種人被稱為「屬魂的人」，「沒有靈的人」（猶19）。」[58] Ellicott指出23節有兩部分，上文是說和平的神使人「全然」聖別，下文是說「靈」與「魂」與「身子」得蒙保守，上文是指人全統性的聖別，下文是指在這全統性之稱謂下之個別部分的成聖工作。假若我們承認「魂」與「體」是這全統性之稱謂中之個別兩部分，則「靈」必須也是這全統性之稱謂中的另一部分[59]。
許多二元論者不能否認「靈」與「魂」有其分別，但他們只承認這是功用上的分別，而不是性質上的分別。Dr. Lange是十九世紀德國解經家，他的commentary匯集各家各派的說法，他自己本人是二元論者，但即使他也得承認「靈」、「魂」、「體」不是如De Wette所云只是修辭法上之疊句。他承認「聖經的確有分別靈與魂，但不一定指兩個不同組成部分，或兩種不同元素，只能說是一個本質中兩種不同關係，兩面不同講究，或兩種不同功用。」[60]
他又說：「可能有人指出聖經許多地方只有兩極的對比，馬太六25，十28等對比「體」與「魂」，而林前五3，七34等則對比「體」與「靈」。這些人根據以上，可能推論「魂」與「靈」既在不同場合與「體」對立，則「魂」與「靈」必定是同一樣東西。但是，我們要明白，以上經文不過點出人之物質與非物質部分，在「體」、「魂」對立之經文中，「魂」一詞作為非物質部分之統稱，包括「靈」在內，而在「體」、「靈」對立之經文中，「靈」一詞作為非物質部分之統稱，包括「魂」在內。若將帖前五23之「靈」與「魂」作為修辭法上的重複疊句（rhetorical amplification）（如De Wette所倡），或根本上是同義詞（如Jowett所倡），則漠視所有正統解經之原則。若承認這二者有分別，但將其分別歸咎於柏拉圖主義（如Lunemann所倡）這論調同樣不能被滿意的接受，並且會叫人對聖經真理產生懷疑。假若保羅在這裡所說的是三元論，這種三元論就必定是真實無誤的。」[61] 以上所指De Wette與Jowett之解釋，是今日二元論者最常高舉的解釋，這類解釋以「靈」與「魂」為同義詞或修辭法上之疊句，這是勉強又牽強的解釋。是否任何兩個詞放在一起就可以任意解釋作同義詞？若是這樣，則馬太二十八章之父、子、靈豈不可以解作為同義詞，或「修辭法上的疊句」，這是明顯解不通的。事實上馬太二十八章所說之父、子、靈的「名」是單數的「名」，就是這「名」是單數的，也不可將三者解作一者，或將三者之中任何二者視作同義詞。既然如此，帖前五23之「靈」與「魂」與「體」既是三者，並以希臘文kai 分開之，又如何能解釋為二者，並以其中兩詞視為同義詞？無怪Lange認為此舉「漠視所有正統解經原則」。有人把希伯來詩體之重複疊句扯到這裡來借用，他們說在希伯來詩體中，常常出現上聯下聯之對偶，而上下聯之對偶許多時候是說一樣東西，這些對聯詩體是否說同樣東西且勿說，至少在帖前五23根本不是詩體，更談不上希伯來詩體，故此解釋絕對無法立足。
希伯來書四章十二節
反對三元論者雖然很難推翻帖前五23的教訓，但他們認為真理不能光憑一處經文被斷定，他們認為必須以其他經文佐證之。三元論者指出除帖前五23節外，尚有其他有力經文，證明「靈」與「魂」之分別，其最明顯者為希伯來書四章12節：「因為神的話是活的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，能以刺入，甚至剖開魂與靈，骨節與骨髓，連心中的思念和主意都能辨明。」這裡清楚說明神的話「剖開魂與靈」，假若魂與靈是同義詞，則如何可以分開此二事？Ellicott指出無論如何解釋「骨節與骨髓」，魂與靈的分開是不能抹殺的事實。「此處以聖強有力的詞藻指出神的話如何刺透魂的感覺衝動，而進入靈的清醒明智交通領域，並在明亮的光照下為神爭辯，逼使人接受或拒絕福音。」[62] 在解釋這節經文時，有許多牽強的說法，是講不通的。譬如印尼華人牧師中有一位認為此經文主題為神的話大有能力，這能力大到一個地步連分不開的東西（靈與魂）也能分開，這種說法根本站不住腳[63]。來四12有上下文，上文言魂與靈，下文字骨節與骨髓，假若上文之兩樣（魂，靈）是分不開的，下文之兩樣東西（骨節，骨髓）也必須是分不開的，只是下文的骨節與骨髓明顯是可以分開的。其次，假若真如該牧師言，神的話大能到一個地步，連分不開的魂與靈也可以分開，則事實上魂與靈就是可以分開的了，不管是神的話出現前分開，或神的話出現後分開，總言之兩者是遲早分開的。
Delitzsch指出有人將此經文解作「內心的骨節與骨髓都能分開」，換句話說，以「魂與靈」泛指「內心」而根據其為所屬格（genitive），將其聯於「骨節與骨髓」，並將「骨節與骨髓」寓意解，此解法純屬牽強。Delitzsch指出「魂與靈」可按字面解，「骨節與骨髓」可按寓意解，而神之話之鋒利，漫延至全人物質與非物質部分，非物質部分將其分為靈與魂，物質部分將其各部分以「骨節與骨髓」寓意描寫之，至於屬靈的「神的話」如何能分開屬物質的各部分，Delitzsch云此為Rielm提出之質疑。雖然沒有答案，然而仍不能否定上文「魂與靈」分開之事實，並引Rielm之話，承認希伯來書之作者將yuch（魂）與pneuma（靈）擺在一起作人內裡非物質部分之對比，證明人性是分作三部分的[64]。二元論的Lange在解釋來四12時，只強調神的話刺入剖開的功能，並不太敢摸剖開甚麼，在那裡剖開，這樣做免除了爭議，只是他也得承認：「靈（pneuma） 既然指出人性中一種與魂（yuch）不同的組成元素，則此處必是證明人性三元論，正如帖前五23證明三元論一樣。但是馬太六25，雅二26則毫無疑問指向二元論，以上二者並不表示聖經互相矛盾，只說明兩種說法皆被認可。」[65] 這裡他基本上承認來四12證明「靈」與「魂」是有分別的。甚至基於此段經文他無法不承認三元論。只是他以別的經文打圓場，提出兩可的妥協。
Dean Alford是三元論者，但他對來四12的見解有一點不同。他認為神的話不是分開「靈」與「魂」，乃是將「靈」本身剖開，另外又將「魂」本身剖開，也就是說將「靈」分作幾部分，亦將「魂」分作幾部分。雖然這種解法獨到，但以我們的主題來說，還是吻合三元論－基本上仍贊同「魂」與「靈」是不同的東西，屬不同「部門」（two separate departments of man’s being）[66]。至於「骨節與骨髓」，他認為是寓意的說法，描寫「魂」與「靈」之各自內部對分。除此之外，又有一派認為「靈」與「魂」不是被剖開的對象，乃是剖開進行的地方。換句話說，神的話不是剖開「魂」與「靈」，乃是在「魂與靈」交接的地方進行剖開的工作。這種說法雖然避免扯開「魂」與「靈」，但仍承認「魂」與「靈」之不同，並承認二者有交接點。
教父Tertullian認為「魂」與「靈」是不可能分開的，他的理由是分開了就各自獨立了。他所認為的分開，在拉丁文是divide et opera，即「魂」與「靈」完全分離，各自運作，成為兩個單獨存在的個體。Tertullian認為這與事實不相符合，人不可能有多過一個的「存在」[67]。他指出的理由沒有不對，但J. B. Heard指出，來四12所說的「剖開」，不是特土良所說的「分開」separation，而是一種「分辨」distinguishing[68]。神的話分辨甚麼是屬魂的，甚麼是屬靈的，這兩者是的確可以分辨的，但這並不是說這兩者可以單獨生存，各自運作，故此「魂」與「靈」之不能獨立生存，並不能證明「魂」與「靈」不能分別。
無論如何，來四12字面清楚解釋，靈與魂是可以分別的。既然可以分別，就證明二者是屬於兩個不同部分，也就證明人性三元論的說法。
哥林多前書二章十四至十五節
除帖前五23和來四12外，尚有三、四處經文，證明「靈」與「魂」的分別。首先是林前二章十四、十五節：「然而屬魂的人不領受神的靈的事，因他以這些事為愚拙，並且他不能明白，因為這些事是憑靈看透的，惟有屬靈的人看透萬事，卻沒有一人看透他。」這裡提到「屬魂的人」和「屬靈的人」的對比，屬魂的人是 yucicos ze amqrwpos psychikos de anthropos，（和合本繙作「屬血氣的人」並不對），與屬靈的人pneumatikos pneumatikos對立，一種人「不認識神的事」，另一種人「看透萬事」。一個人可以是一個屬魂的人，也可以是一個屬靈的人，屬靈的人與屬魂的人明顯說明兩種不同的人。假若靈與魂是同義詞，如何能同一種人同時有兩種不同的表現。使徒保羅並沒有說這兩種人是同類的人，也沒有說他們的表現相同。相反的，他強調這兩種人不同的表現，兩種不同表現說出兩種不同功用，兩種不同功用說出兩個不同部分，這是最清楚不過的。假若魂與靈是同義詞，泛指「靈魂」，如何能說這個屬「靈魂」的人一面又不領受神的靈的事，一面又看透萬事呢？這是絕對解不通的。一個人不可能同時「不領受神的事」，又同時「看透萬事」。大部分二元論解經家都承認這裡是指兩種人，但不承認是活在兩個不同部分的兩種人，而是活在兩種不同狀態裡的人。換句話說，「屬魂」是一種狀態，「屬靈」是另一種狀態。Barnes云「屬魂」是指受「天然直覺官能，屬動物的情慾與愛好影響的人」，而「屬靈」則是指受神的靈影響的人[69]。同一個人，受「動物的情慾與愛好影響」則稱為「屬魂」，受聖靈吸引則稱為「屬靈」。（Barnes這樣解法不太解得通。若受靈吸引者稱「屬靈」，則受「動物的情慾與愛好影響」者應稱「屬肉」或「屬慾」。是否「肉」、「慾」、與「魂」又是同義詞，以致「屬肉」與「屬魂」是一樣呢？事實上，林前二、三章除了「屬靈的人」與「屬魂的人」之外，還有一個「屬肉的人」sarkikoi（Sarkikoi）（3節）。設若「屬魂的人」與「屬肉的人」是同義詞，那聖經為何又將兩者分別，用兩個不同的名詞，而不用同一個名詞呢？不同的字說明不同的東西，這是最基本的解經邏輯。）以上討論證明，林前二章十四、十五節既說到「屬靈」與「屬魂」兩種不同的人，就說明人裡面兩個不同的部分。
哥林多前書十五章四十四節
其次，林前十五44說：「所種的是屬魂的身體，復活的是屬靈的身體。若有屬魂的身體，也就有屬靈的身體。」這裡再一次將「屬魂」與「屬靈」作一對比。假若魂與靈是同義詞，此節根本解不通。面臨這些經節，連最死硬的二元論者也得承認靈與魂是有分別的。為甚麼這裡提到「屬魂的身體」與「屬靈的身體」呢？J. B. Heard指出[70]，在這裡保羅比較復活前的身體與復活後的身體。復活前的身體是天然受造的身體，是第一個創造裡亞當承受的身體，這個身體的中心是人的魂；復活後的身體是在新造裡的身體，是從基督來的榮耀的身體，這個身體的中心是人的靈。因著中心不同，所以一個稱為「屬魂的身體」，一個稱為「屬靈的身體」。遇到這類在同一節內「靈」與「魂」對比的經文，二元論者不能再稱二者為同義詞，只能退一步解釋這是人體內非物質部分之向上與向下不同的傾向，向上時稱為「靈」，向下時稱為「魂」。這是退而求其次的解釋，是求全的解釋，絕對不能說這是惟一正確的解釋。有了先入為主的二元觀念，當然只能如此解釋。Heard又說，因為有這二者－「魂」與「靈」的對比，故此有兩種不同的本性，而此兩種不同的本性，一個來自頭一個人亞當，一個來自第二個人基督，每一個本性都是藉著某一種出生被帶進來的。在亞當裡的本性，藉天然的出生被帶進來，在基督裡的本性，藉在基督裡的重生被帶進來。[71]
雅各書三章十五節
雅各書三15說：「這樣的智慧，不是從上頭來的，乃是屬地的，屬魂的，出於鬼且像鬼的」。這裡比較上頭來的智慧與屬地的智慧，雖然沒有提到靈，但明顯屬地的智慧就是屬魂的智慧（因經文明顯說：「屬地的，屬魂的」），是與前者從上頭來的智慧相對的。「上頭來的」智慧，源頭乃是聖靈；「屬地的」智慧，源頭乃是鬼（「出於鬼且像鬼的」）。假若靈與魂是同義詞，屬靈與屬魂是修辭法上之重疊，則「屬魂的」既是「出於鬼且像鬼的」，則「屬靈的」豈非也同樣是「出於鬼且像鬼的」？明顯這是解不通的。「屬靈的」與「屬魂的」肯定不能是一樣的，並且很明顯聖經是否定「屬魂的」。無論是此處經文，或以上林前二14，15節經文，「屬魂」都是消極的，不是積極的。
猶大書十九節
猶大書19節說：「這就是那些製造分裂，屬魂而沒有靈的人。」這裡經文再一次將魂與靈對列在一起，它描述一種人是屬魂的，是沒有靈的。姑勿論這節該如何解釋，首先得承認的，是從這節可見，魂與靈不可能是同義詞，怎可能一個人是屬「那東西」而又沒有「那東西」呢？
這裡所描寫的人，不是醉酒淫亂的人，不是放縱肉慾的人，乃是製造分裂的人。製造分裂的人，很可能是一個斯文的人，甚至有口才、有恩賜的人，雖然他的舉止動作斯文，但他是「屬魂」的。這種「屬魂」的人，可以有很高尚的談吐，但他全人是「屬魂」的，他生活的管治原則是「屬魂」的，而這樣的一個人，乃是「沒有靈」的。換句話說，他的靈是不起作用的，死掉的，像是不存在的。當一個人不照著靈生活行動，而光照著他的魂生活行動，他就像一個沒有靈的人一樣。Alford阿福德於此節註解說：「魂是人所是的中心，是每個人的自我。魂在每個人裡面，與人較高的部分－靈－相連，也與人較低的部分－體－相連，一個引牠向上，一個拉牠向下。凡降服於較低慾望的人，就是屬肉的；凡藉著他的靈與神的靈交通，專注於全人更高目標的，就是屬靈的。凡留在半途，只想到自己和自己利益，無論是肉體的，或是理性的，都是屬己（屬魂）的；這樣的人，他裡面的靈下沉並墮落為附屬品，附屬於較低的魂。」[72] Alford又指明，此節的靈不是指聖靈，乃是指人的靈[73]。背道者缺靈，不是指沒有神的靈，乃是指像一個沒有人的靈的人一樣。他們「不是真的沒有靈，因靈是他們三部分性質中的一部分（帖前五23）；但從價值的意義說，他們已經沒有靈。他們的靈墮落了，服在魂，就是自我生命的權勢之下，以致失去了本身真正的活力。」[74] 以上Alford清楚指出，此節強而有力證明人的魂不等於他的靈，靈的功用與魂的功用也大大有別，同時他的話也提示，魂必須被棄絕，靈方能得勢。
聖經的引證不只以上數處，但以上數處已足夠證明靈與魂的分別。有人認為光是帖前五23不能斷定三元論，但帖前五23不是惟一經文，更有來四12，林前二14，15，十五44，雅三15，並猶19，都有力的分辨靈與魂之區別，並指出靈與魂兩者之間應取應捨之選擇，可謂再清楚不過了。
其他經文
Ellicott指出[75]，除具體的經文外，新約有兩對很明顯的對比：1)靈與肉體；2)魂與身體。換句話說，在新約中，靈總與肉體相對，而魂則與身體相對。為甚麼有這種不同的相對呢？「肉體」在聖經中，與墮落之後之犯罪傾向有關，是消極的，而「身體」指人物質的外殼，沒有消極的意義。「靈」與「肉體」相對，即提示「靈」是超越的，是向上的，是為著神的，是反罪惡、反肉慾的。「魂」與「身體」相對，即提示「魂」只是作為與「身體」分別之名詞。「魂」是非物質部分，如同「身體」是物質部分。「魂」與「身體」只是非物質與物質部分之比較，沒有道德問題插入，而「靈」與「肉體」則有屬神與屬罪，聖潔與情慾，向上或向下的對比。因為有這種不同，所以有「靈」與「魂」的分別，在與情慾對比時用「靈」，在與物質身體對比時用「魂」，故「靈」比「魂」涉及更高層次的意義，非僅指人非物質部分，更確定有所指人與肉體相爭之部分。以上論證是從比較側面證明靈與魂之分別，其邏輯雖然比較間接，但仍是十分合理。
註55：參同註37. 66-73
註56：參Millard J. Erickson. Christian Theology. 2nd ed. Grand Rapids: Baker House. 1983. 545-548
註57：同註37. 68
註58：Henry Alford. New Testament for English Readers. Grand Rapids: Baker House. 1983. 1335
註59：Charles J. Ellicott. “The Threefold Nature of Man.” The Destiny of the Creature. Sermon V. London: Parker， Son & Bourn. 1862. 107
註60：John Peter Lange. Commentary on the Holy Scripture. Vol. 11. Grand Rapids: Zondervan. 1978. 95
註61：同註60. 95-96
註62：同註59. 112
註63：唐崇榮與地方教會領由談話記錄， 1995年3月8日於印尼雅加達
註64：同註3. 111-112
註65：同註60. Vol. 12. 95
註66：同註58. 1482
註67：同註37. 78
註68：同註37. 77
註69：Albert Barnes. Notes on the New Testament， 1 Corinthians. Grand Rapids: Baker Book. 1980. 39
註70：同註37. 84
註71：同註37. 87
註72：同註58. 1776-1777
註73：同註58. 1777
註74：同註73
註75：同註59. 113