駁「耶路撒冷遭難的日子」
第一部分 薦於各人良心和察驗〈五〉


第五章 怎樣防備和察驗自己受迷惑

捏造不實之事,詭詐的暗傷

上文許多言詞與事實不符,諸如目前潮退水落,聖徒們紛紛覺醒,揮手向這一位自稱為“全球職事”告別。就第一部份第二章內文有詳細的記載,聖徒人數,召會人數都有顯著的增加,由此可見作者收集資料不全,卻又惡意中傷,不知作者居心何在。在李氏之著作中也從未自稱是“全球職事”,如此冠以稱之,實為詭詐的暗傷。文中又提從前車水馬龍大量銷售職事的錄影、錄音帶、書籍的職事站盛勢已過,如今門庭冷落。這也是對空喊話,疑心猜忌,豈不知水流職事站所銷售的錄影帶、錄音帶、書籍等,不但沒有門庭冷落,反倒各地的需求量加多了,並且加增了許多語文的供應。(可至水流職事站和台灣福音書房查證。)

又見文中所說只可憐留下這群一片誠心的小羊,被這標有“生命”字樣的“軟包裝”,天天恭讀,日日晨興,跪地禱讀(見《普及》李的教導和命令),喝盡了李獨家經營的“高品”毒害。在《普及》一書,應改為《主恢復的普及》,書中並沒有如作者所提天天恭讀,日日晨興,跪地禱讀等字眼,最後還以“高品”毒害字眼來毒害讀者,實在是可悲。

今日的危機-屬靈權勢的爭戰

耶穌回答他們說,你們要謹慎,免得有人迷惑你們。(太24:4)

因為有許多迷惑人的已經出來,進到世界裡,他們不承認耶穌基督是在肉體裡來的。這就是那迷惑人的和敵基督的。(約貳1:7)

祂說,你們要謹慎,免得受了迷惑;因為將來要有許多人冒我的名來,說,我是基督,又說,時候近了。你們不要跟從他們。(路21:8)

我還告訴你,你是彼得,我要把我的召會建造在這磐石上,陰間的門不能勝過她。(太16:18)

在馬太十六章十八節主耶穌說,陰間的門不能勝過祂的召會。陰間的門乃是指撒但黑暗的權勢或能力。(西一13,徒二六18。)黑暗的權勢指撒但的權勢。神是光,撒但是黑暗。撒但黑暗的權勢是諸天界裏,空中的邪惡權勢。(弗六12。)這邪惡是指背叛神的事物。諸天界裏邪惡的權勢或背叛的權勢,就是撒但的國,(太十二26,)黑暗的權勢。撒但的權勢就是撒但的國,是屬於黑暗的。撒但是這世界的王,(約十二31,)也是空中掌權者的首領。(弗二2。)他有他的權勢和他的使者,(太二五41,)就是他的從屬,是這黑暗世界的執政者、掌權者和管轄者。(弗六12。)因此,撒但有他的國,就是黑暗的權勢,陰間的門。然而,基督要在這關於祂自己啟示的磐石上,並以彼得和眾信徒這樣經過變化的人為石頭,建造真正的召會,這樣的召會是陰間的門不能勝過的。

主在馬太十六章十八節的話指明,撒但黑暗的權勢要攻擊召會;因此,召會(神的國)和撒但的權勢(撒但的國),二者之間進行著屬靈的爭戰。

《召會-基督之奧祕的啟示(一)》

身體的覆庇

我們已經看見,教會是基督的身體,這身體對於每一個肢體是有供應的。不僅如此,這身體對於每一個肢體也有保護。這事在屬靈的爭戰中尤其重要。在以弗所書這本專講基督身體的書信中,第六章就講到屬靈的爭戰乃是教會的事,不是個人的事。是『你們』要穿上屬靈的軍裝,不是『你』要穿上屬靈的軍裝。撒但不怕個人,他所怕的乃是教會。『我要把我的教會建造在這磐石上;陰間的門,不能勝過她。』(太十六18,直譯。)所以我們要站在身體的立場上來面對撒但。我們在個人的禱告上,如何靠信心;我們也該靠信心站在身體的立場上。許多基督徒在仇敵面前跌倒,因為他們單獨站立。實際上,我們若單獨站立,我們乃是邀請撒但來攻擊我們。

我們必須記得,屬靈的軍裝是給教會的,不是給你個人的。乃是基督的身體穿戴全副的軍裝。在這身體裏,每個肢體都有他的特點,這些特點合起來,就是全副的軍裝。一個弟兄有信心,他就有信心的籐牌;一個弟兄有神的話,他就有靈的寶劍;整個軍裝就是眾肢體的特點合起來的。所以,全副的軍裝是給全教會的,不是給你個人的。屬靈的爭戰,是眾肢體聯合的爭戰,不是個人單獨作戰的。一棵樹容易被吹倒,一個森林就不容易了。撒但喜歡找沒有掩蔽的人來攻擊,就是找孤立、單獨的人來攻擊。誰在身體的覆庇之下,誰就有保護。基督的身體有一個用處,就是覆庇眾肢體。我們都需要身體的覆庇,否則我們就要一直暴露在仇敵的攻擊之下。孤立的個人也容易受欺騙,為此我們也需要身體的覆庇。我們應當一直與我們同作肢體的信徒有交通。我們不能籠統的承認我們需要身體,我們必須專一確定的到弟兄姊妹那裏,求他們幫助。

基督的身體是實實在在的事,不是道理,不是理論。身體的覆庇也是實實在在的事,不是道理。我剛得救的時候,讀到聖經中論到背十字架的事,我以為能記得這些經節,就是背十字架,不記得就沒有背十字架。但以後我知道,背十字架並不是記不記得的問題,那不過是道理。主的話成為生命時,記得也好,不記得也好,都不影響你的背十字架,因為那些話已經成為生命的律,不再只是個外面的律法。基督的身體也是一個生命的律,你進入這生命裏,你就在這生命的律裏,你就能發現身體的覆庇是實實在在的事,不是外面的律法。

在屬世的爭戰裏,戰士需要有戰壕的覆庇,他們不能露頭;露頭是最危險的。屬靈的爭戰也是一樣,每一個肢體都不能單獨,不能露頭;我們不過是身體上的一個肢體,需要眾弟兄姊妹的保護。當摩西舉手為以色列人禱告時,需要亞倫與戶珥的幫助,結果,以色列人就勝過了亞瑪力人。連摩西都需要弟兄們的幫助,更何況我們。許多人作事,不與弟兄姊妹商量、禱告,自己就作了,這是不認識身體的覆庇,結局就是跌倒。我們都要學習看見身體覆庇的事實,並藏在身體的覆庇底下,接受身體的保護。

《身體的覆庇、約束和職事》

基督徒的裝備和均衡的長進,都需要在身體裡

直到我們眾人都達到了信仰上並對神兒子之完全認識上的一,達到了長成的人,達到了基督豐滿之身材的度量,使我們不再作小孩子,為波浪漂來漂去,並為一切教訓之風所搖蕩,這教訓是在於人的欺騙手法,在於將人引入錯謬系統的詭詐作為;惟在愛裡持守著真實,我們就得以在一切事上長到祂,就是元首基督裡面;本於祂,全身藉著每一豐富供應的節,並藉著每一部分依其度量而有的功用,得以聯絡在一起,並結合在一起,便叫身體漸漸長大,以致在愛裡把自己建造起來。(弗4:13-16)

從以上的經文看來,那靈的一,是在實際上神聖生命的一;本節的一,是在實行上我們生活中的一。我們在實際上已經有了神聖生命的一,我們只需要持守這一。但我們需要往前,直到我們在實行上達到生活中的一。這方面的一,包括兩件事:信仰,以及對神兒子的完全認識。信仰不是指我們信的行動,乃是指我們所信之事,就如基督神聖的身位,以及祂為我們的救恩所成就救贖的工作,如猶3,提後四7,提前六21所啟示的。對神兒子的完全認識,乃是對關於神兒子之啟示的領略,是為著我們的經歷。我們越在生命中長大,就越固守信仰,持定對基督的領略,也越拋棄一切引起分裂,次要且較低的道理觀念。然後我們就要達到或達成這實行上的一;也就是說,我們要達到長成的人,達到基督豐滿之身材的度量。一個長成的人就是成熟的人。這種在生命裡的成熟,乃是實行上的一所需要的。基督的豐滿就是基督的身體,(一23,)這身體有一個具有度量的身材。達到基督的豐滿這長成的身量,也是實行上的一所需要的。因此,要從實際上的一,達到實行上的一,就需要往前,直到我們達到本節所說的三件事─一、長成的人、並基督豐滿之身材的度量。

在14節的小孩子,原文同加四1之孩童,指在基督裡幼稚、生命不成熟的信徒。(林前三1。)不同的教訓、(提前一3~4、)道理、觀念、和意見之風所吹起的波浪,都是從撒但差來的,要誘惑信徒,將他們從基督與召會帶開。這些是在基督裡的小孩子所難以分辨的。要逃避這些風所吹起的波浪,惟一的路就是在生命裡長大,而生命長大安全的路,乃是留在正確的召會生活中,以基督和召會為保護。

因為我知道,這事藉著你們的祈求,和耶穌基督之靈全備的供應,終必叫我得救。(腓1:19)

保羅雖然在獄中卻知道身體的祈求,就是基督身體(召會)的供應。被囚並沒有使保羅與基督的身體隔離,斷絕這身體的供應。

要穿戴神全副的軍裝,使你們能以站住,抵擋魔鬼的詭計。(弗6:11)

我們打屬靈的仗,不僅需要主的大能,也需要神的軍裝。我們的兵器沒有效力,只有神的軍裝,甚至神全副的軍裝,纔有效力。神全副的軍裝是為著基督的整個身體,不是為著基督身體上任何單個的肢體。召會是一個團體的戰士,信徒是這惟一戰士的一分子。只有團體的戰士纔能穿戴神全副的軍裝,單個的信徒不能。我們必須在基督的身體裡打屬靈的仗,絕不能單獨作戰。

就作者所述頂要緊的四方面,都非常重要,但先決條件乃是要在基督的身體裡,否則我們的裝備,我們的長進都會造成基督身體的難處。

防備發展魂,乃要操練靈

從文中所引用的文詞,仍有許多處事斷章取義,如:《屬靈人》書中的一句話,為邪靈開門,套在《魂的潛勢力》的一段話之後。但可以從其中得知作者非常反對呼喊主名,以為是發展魂,是發展魂力的鼓動,給邪靈工作大開綠燈。事實上從聖經中已有許多啟示關於呼求主名的實行,在第四章已有詳細的說明。

公開反對禱讀、呼求主名之歷史

一九六六年之後,我們中間開始實行禱讀主話。先是臺南召會享受這個祝福,以後就從臺南交通到洛杉磯、舊金山。然而沒有多久,紐約召會的講臺,就說禱讀又喊又叫,是一種『魂的潛勢力』。那時,這位弟兄把倪弟兄所寫『魂的潛勢力』這本書,繙成英文,就是要向美國聖徒指出,我們禱讀又喊又叫是『魂的潛勢力』。禱讀主話之後,我們又實行呼求主名:『哦,主,阿們,阿利路亞!』他更不能接受。我相信有些人一定知道,那時西岸禱讀主話、呼喊主名纔興起,東岸一個主日又一個主日,一篇又一篇的道,都是講『魂的潛勢力』;換句話說,就是在打呼喊主名、禱讀主話。

其實,我沒有意思說各處召會一定要禱讀主話、呼喊主名;我更沒有意思推動。然而,曲弟兄首先作見證,臺南召會在風波之後是那樣死沉,乃是藉著禱讀主話,蒙拯救活過來的;然後,許多地方的聖徒也都因著禱讀,加上呼喊主名,使枯乾的變新鮮,死沉的得復甦。我自己也常在裏面呼喊主名。我今天仍然見證,叫我的靈高昂,最快的方法就是:『哦,主耶穌!』『阿們。』這不需要辯論,就像口渴的人不必說甚麼,只要喝一口水就解渴;你只要試試禱讀、呼喊主名,就必活過來。

《歷史與啟示(下),一八五至一八六頁》

防備被動“順從靈”,就需主動操練靈

作者以錯誤引述李氏著作之書名,不是《88訓練》,而是《一九八八年全時間訓練為著福音開展的信息》;不是《正當教會的恢復》,而是《正當教會生活的恢復》。內容更是斷章取義、移花接木,而且前後文顛倒,誤導讀者,產生誤解,信以為真,實在是不智之舉。我們將以整段文章加以陳明,以暴露出作者如此做法,實為不當。

順從神

當信徒深深陷入被動的時候,在他看來,他乃是順服神。但是豈知邪靈就是利用他被動的狀態,來成功牠們的詭計。信徒以為他必須這樣的被動纔真是順服神,纔真是完全與神在意志上聯合。他並不知道神並用不著他們的被動,用得著他被動的乃是黑暗的權勢。不特如此,神是要信徒用他自己的意志活潑的與祂同工。這是聖經所常說的:『人若立志遵著祂的旨意行,就必曉得,…』(約七17,)『凡你們所願意的,祈求就給你們成就。』(約十五7。)神並不抹煞我們的意志。

我們人是自由意志的。神從來不侵犯這個,也不改變這個。祂要人活潑的與祂同工。祂雖然要我們順服祂,但是,祂並不抹煞我們的人格。(註:在這一本書內所用『人格』二字,都是指著『人的位格』說的,並非指著『人的品格』說的。讀者應當注意。)祂乃是要我們出主張來要祂所要的。祂並不代替我們要,而叫我們的意志陷入死寂的狀態。祂需要我們最活潑的同工。神喜歡人達到他受造者至高的登造,就是他的意志完全自由。神的創造是定人為自由意志的;神的救贖是叫人自由意志的。神在創造時既不要人機械式的服從祂,因此,在救贖之後,就也必定不是要人變作機械,聽祂指揮。實在,神的偉大並不需要人變作木石來順服祂。祂的方法,乃是藉著祂的靈在我們裏面運行,使我們願意服從祂,但是,祂絕不代替我們出主張。這裏的分別真是不可以道里計的。

《屬靈人(下),八五六至八五七頁》

第二,沒有哲學。哲學在事實上就是人的意見、人的思想、人的觀念。這些思想、觀念、意見,總是顯在不同的道理上。道理其實就是這些意見的外套。人說,這是從聖經來的道理。不錯,但其實不過是你思想、意見、觀念的一種表達罷了。你也許說,在我們中間沒有希臘哲學,但是卻有你在聖經教訓外衣下的自造哲學。所以要小心,不要用你的心思,要除掉所有的觀念。你要怕你的觀念、想法、領悟,像怕毒蛇一樣。在教會中最可怕的人就是滿有思想的人。在教會中最有福的就是單純的人。因為我們天然的心思已經被敗壞了,牠成了知識樹生長的地方。今天知識樹真的是長在我們的頭腦裏,產生各種樣的果子,就是各種樣的知識、觀念、領悟、意見、思想。以弗所四章十四節說,『被一切教訓之風搖動,飄來飄去,中了人的詭計和欺騙的法術,以至於落於有系統的錯謬中。』(新譯。)所以連聖經的教訓都會被撒但利用,作成圈套,把人陷入有系統的錯謬中。所以我們要當心所有的觀念和想法。

《正當教會生活的恢復,一四九至一五○頁》

何謂「要人沒頭沒腦地順從他」

從李氏之著作中從未有這類的詞句,反倒要人順從神,順從靈。以下是摘錄李氏著作的片段信息,以作參考明瞭。

召會的組織是一個生命的故事,也是一個主權的故事。誰在這裏作主呢?是人還是聖靈?是你我還是神?這是個非常嚴肅的問題。如果是人在這裏作主,請記得,那就是羅馬天主教的原則。必須是聖靈作主,主權必須操在聖靈手中,那纔是召會。所以,我們作工的人和各地事奉的人,都得查問自己,這些配搭的主權是操在誰手裏?不僅前面帶領的弟兄要問,這個主權是在誰手中;即使是學習服事的人,他在順從前面弟兄時,也得問他那樣的順從,是順從人還是順服神。如果只是順從人,服人的權柄,那麼那個順從也是錯誤的。

《召會的組織》

對於不走新路之人的態度

我們不贊同分裂,我們必須對所有的弟兄姊妹,有正確的態度和美好的靈。無論他們走不走新路,我們都不改變我們的態度,我們的態度必須是愛的態度。我們只須對我們所看見的忠信,並且爭戰。

《主當前行動的命脈》

我們不期望所有主恢復中的聖徒都會走新路,那些不走這條路的,我們並不覺得他們不再是召會的一部分。無論他走不走新路,他仍是在召會中。我們只請求那些不走這條路的人,不要批評或反對這條路。

《神命定之路的操練與實行》

防備信託名人,卻要效法那效法基督的使徒

在林前十一章一節,保羅說,『你們要效法我,像我效法基督一樣。』。還有林前四章十六節『所以我懇求你們要效法我。』若有人不照著新約經綸的教訓跟隨基督,我們中間沒有人該跟隨他。帶領的使徒該對神新約經綸的教訓有充分的認識,並且這樣的跟隨基督。我幼年在基督教裡的時候,受教導要跟隨耶穌。然而,我們必須領悟耶穌是誰。耶穌是三一神成為肉體來作人,在地上過為人生活,並且以七種身分死在十字架上,為我們成就包羅萬有的死。祂復活成為神的長子和賜生命的靈,釋放神聖的生命,好將祂自己分賜到我們裡面。如今祂在諸天之上是升天者,執行祂天上的職事。要效法基督不是那麼簡單。效法基督不是用我們人的努力來謙卑、和藹、溫柔,像祂一樣。這是錯誤的跟隨基督。

誰在基督的成為肉體、為人生活、死、復活、升天、和天上的職事裡認識、教導並跟隨基督,誰就是我們需要跟隨的人。我若跟隨這一位,那麼你們就該跟隨我。我若不是在教導並跟隨這樣的一位,請忘記我。這不在於我是誰,只在於我所教導並我所跟隨的。

眾召會該是相同的,那些能給眾召會帶領的人,乃是對神新約經綸的教訓有充分的認識,並願將這些教訓傳到全地的人。我們跟隨的人,乃是在教導並跟隨這包羅萬有、成為肉體、釘十字架、復活、並升天的基督,祂為著完成神新約的經綸,仍在諸天界裡盡職。我們必須跟隨這樣的人,也必須接受他們的帶領。他們的帶領對眾召會乃是正確的帶領。

《長老訓練(七)-同心合意為著主的行動》

照著神聖的真理和神聖的異象跟隨人

自從我一九六二年來到美國,我目睹並經歷了許多事。因為這一帶有許多同工,所以我覺得有負擔要說這一番愛心的話,作為對你們的警告。要提防這四隻『地鼠』,並謹慎的跟隨人。事實上,我們不該跟隨任何人。關於跟隨人,新約只告訴我們,保羅說,『你們要效法我,像我效法基督一樣。』(林前十一。)我們跟隨某人,因為他有神的啟示,神的異象。我承認,我也放膽說,是神把我帶到倪弟兄那裏。我跟隨他,這我承認。人羞辱我說,『你只說倪柝聲所教導的事。』我說,『對。那是我的榮耀,不是我的羞恥。』我從未遇見另一個基督徒傳道人如此認識聖經。除了倪柝聲之外,沒有人告訴過我神的異象是甚麼,所以我從他學習。自從來到美國,我總是盡力保持在神聖啟示的中心線上。有時候在我的說話裏稍有疏忽;我在信息經過潤飾後再讀一遍時,會修改一些我所說過的話。在著作的出版上,我非常謹慎。事實上,我們的領導不是一個人,乃是神聖的真理,神聖的異象。

《對同工長老們以及愛主尋求主者愛心的話》

使徒們的榜樣

保羅在帖後三章七至九節題醒帖撒羅尼迦人,在按規矩而行這事上,使徒們是他們的榜樣:『你們自己原知道,應當怎樣效法我們;因為我們在你們中間,未嘗不守規矩,也未嘗白喫任何人的飯,倒是勞碌辛苦,晝夜作工,免得叫你們任何人受累。這並不是因我們沒有權利,乃是要給你們作榜樣,叫你們效法我們。』使徒在凡事上都是為著召會的建造;(林後十二19;)他們在信徒中間絕不是不守規矩的,乃是作榜樣給信徒效法。

基督徒因著宗教背景的影響,常會這樣說,『我們不跟從人,我們跟從主。你們不該效法任何人,只該效法主。』就某種意義說,這是對的。但是直接跟從主並不容易,因為我們沒有一個人曾見過肉身裡的主。有些堅持只要跟從主的人也許回答說,『我們應當讀四福音書,看主耶穌怎樣生活行動。這樣,我們就能跟隨祂的腳蹤行。』但是在與我們為人生活有關的許多事上,並沒有主的腳蹤可以跟從。譬如,祂沒有結過婚,你怎麼能在你的婚姻生活中跟從祂?我們可以因著跟從其他的信徒,而間接的跟從主。保羅囑咐哥林多信徒效法他,如同他效法主,他的理由是很實際的。(林前十一1。)因為保羅是效法基督的人,所以我們也應當是效法保羅的人。

效法別的信徒當然也要看情況。假如一位大主教到我們這裡來,吩咐我們跟從他。我們必須說,『親愛的大主教,我們不能跟從你,或效法你作大主教。』

今天許多信徒對於該跟從誰或不該跟從誰,該效法誰而不該效法誰,感到很困惑。但我們在主的恢復中,藉著主的說話,已經蒙了光照。我不鼓勵你們去跟從某人。我引用保羅的話鼓勵你們,要照著『你們從我們所受的傳授』(帖後三6)而行。保羅在這裡所說的傳授,是指口傳或書寫所交付的教導和教訓。我們不能否認,在主的恢復裡我們有主的說話、教導和教訓。我雖然不要求你們效法某人,但我勸你們要注意你們所受的一切話語、教導和教訓。這些是從主所受的傳授,我們應當跟從。因為這些傳授不受宗教背景的影響,所以任何人跟從都是安全的。

保羅在三章鼓勵信徒不要僅僅跟從他的腳蹤,而特別要跟從他的教訓和教導,就是照著信徒從使徒所受的傳授而行。

《帖撒羅尼迦後書生命讀經,第七篇》

缺乏把握,要保持中立,就如同溫水,主要把他吐出去

我知道你的行為,你也不冷也不熱;我巴不得你或冷或熱。你既如溫水,也不熱也不冷,我就要從我口中把你吐出去。(啟三15-16)

如果你是中立或溫的,你(啟三15~16。)我們需要往前。看看今天以色列人的歷史。他們在曠野的遊蕩不討主的喜悅。我們一旦變成溫水,就不適合於主的行動,從主的口中被吐出去,也就是被主棄絕,不得再享受主對祂的召會所是之一切。

保持中立對建造沒有好處,(林後十三8,10,)反而拆毀基督的身體。保持中立可能是出於好心,但方法錯了。《3054今日主恢復中內在的難處及其合乎聖經的救治》

有些人想他們不該自稱召會,為的是避免麻煩,但他們不知道,他們這樣避免,反倒惹來更多麻煩。那麼我們是甚麼?我們是大巴比倫麼?我們是宗派或自由團體麼?阿利路亞!讚美主!我們是眾地方召會!如果我們不承認,最好自稱是一個自由團體。每一樣東西必須各從其類。蘋果與桃子的雜交,第二代都不能活。蘋果必須是蘋果,桃子必須是桃子。神不喜歡任何攙雜的東西。如果你是宗派或自由團體,那你就是宗派或自由團體。如果你是地方召會,那你就是地方召會。沒有中立的立場。我們都必須從我們那一類。

無止境的分裂

今天太混亂了。有人說,今天的局面太亂,沒有人能清理;因此我們不該談論甚麼地方召會。因為我們越談,製造的麻煩越多。馬太十八章二十節明說,只要我們有兩三個人在主的名裏聚在一起,主就在我們中間。這話聽起來很好聽,但這只會帶來更多混亂。假定我們有一班弟兄姊妹一同聚會。如果我們說,兩三個人聚會是對的,過不久有些弟兄不高興與我們聚會,就要兩三個人在另一條鄰近的街上,開始另一個聚會。他們要說,他們不是與人分裂,而是與所有神的子民合一。又過不久,這些弟兄又要有同樣的經歷,他們中間又有幾個人在一位弟兄家中開始另一個聚會。我想我們都能領會,像這樣的分裂將是無止境的。然而這一切小團體都標榜他們不狹窄,他們向著任何人都是敞開的。但不論他們多敞開,他們仍是分裂的。難道這是神所命定的道路麼?如果是,那麼能力在那裏?約束又在那裏?

《七靈-為著眾地方召會》

要勝過不冷不熱,我們需要將自己向那被關在不冷不熱的召會門外的主敞開。啟示錄三章二十節啟示,主站在老底嘉召會的門外。因此,祂不是在老底嘉召會之內,乃是在外面叩門。這門是召會的門,但這門是由個別的信徒打開的。對那打開門的,主要進到他那裏,與他一同坐席。我們必須有把握,每早晨我們的門都是向主敞開的,好使祂能進來與我們一同坐席。

《得勝者》

我們也必須勝過不冷不熱。(啟三15~17。)我們應當禱告說,『主阿,使我們焚燒。』恢復後又墮落的召會以為他們是富足的,一樣都不缺,因為他們有很豐富的教訓和道理。但他們不知道自己是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。主勸這些人向祂買金子、白衣和眼藥。(18。)這給我們看見,我們必須付代價勝過不冷不熱,好叫我們能焚燒。最終,這些焚燒的得勝者就能維持耶穌的見證。

《一九九三年相調特會信息 關於主的恢復和我們當前的需要》

總要看果子,並要看是什麼果子

觀看李氏之著作若只有20年的書籍,想必是不夠的,應該至少是50年的書籍,才算是稍有透徹,才能有一些批判,否則只是一些謾罵,無謂的批評,甚至惡意中傷。我們倒想請問作者有什麼果子?並且是什麼果子?是否能呈現在主和眾人面前?

就我們所讀李氏之著作,以及近十年來各地教會的發展,都讓我們深得鼓勵,正如馬太十二章三三節所說,或說樹好,果子就好;或說樹壞,果子也壞;樹總是憑果子認出來的。

在網路上有一網站,有各地教會的報導,海外開展的報導,以及全時間訓練中心,真理辯證等,介紹的非常詳盡。礙於篇幅,因此內容不在此列出。以下只列出一些信息、見證等,來證明什麼樹結什麼果。

主當前的行動

首先,主在祂的恢復裏已經恢復了聖經中所有高的真理。這些真理的恢復,甚至在第二世紀召會墮落時就開始,並且一直繼續到今天。七十三年前,倪弟兄被主興起,在中國繼續這恢復,這恢復在我們中間一直延續到今天。倪弟兄恢復的真理開始於得救的證實,然後在他的職事中,繼續恢復許多更高的真理。最近,主給我們看見神聖啟示的高峰,就是新耶路撒冷的異象,以及神成為人,為要使人在生命、性情和彰顯上,但不在神格上,成為神。

第二點是主的恢復已經開展到全球各大洲。這開展實在是美妙,全地的門都向我們開啟。今天到處都需要大量的同工出去勞苦,主的恢復快速開展的主要因素,乃是我們所出版之書報中所含的啟示,就是高的真理。我不斷接到感激的信函,來信的人告訴我,他們從這職事得到很大的幫助,並且他們極其渴慕能有一些主恢復裏的人去看望他們,與他們住在一起。這給我們看見主恢復的開展是另一個高峰。

在今天的恢復中,有這兩個高峰,就是更高真理的恢復,以及主恢復快速的開展。我們都必須看見,我們需要作一些事,把這兩個高峰擺在一起。我信主的心意是要我們竭力產生人,去這些地方作工。這些出去作工的人,主要有兩個來源,就是全時間訓練,和眾召會。我們每年都該能打發四、五十個由訓練和眾召會所產生並興起的人出去。感謝主,眾召會和訓練乃是一,二者為著主的權益一同作工。我鼓勵所有從訓練中結訓的人,以及眾召會裏的中年聖徒,向主敞開,從主接受負擔而出去。

我確信這行動是出於主並憑著主的。這不是我們出去,我們不是開展我們的恢復,乃是開展祂的恢復。祂會使聖徒有負擔禱告,祂會使聖徒有負擔出去,祂也會使聖徒有負擔抓住機會,藉著擺上財物而蒙祝福。

《摘自一九九五年夏季訓練李弟兄交通》

海外同工殷勤耕耘開展國度 全地都向主恢復的真理敞開

一月三十日至二月十四日,我們三位弟兄到南非、迦納、英國倫敦、德國柏林、捷克、匈牙利等六國,探視由臺灣前去當地開展的全時間弟兄姊妹。在南非,我們看見主的恢復主要是在Pretoria、Kempton Park、Rudeberg等地,分別以白人、華人及黑人聖徒為主。這個國家地域遼闊,風景優美,物產富饒,房地價低廉,面積約有臺灣的三十四倍,人口卻只有臺灣的兩倍半。此地乃歐洲人最愛移民、渡假的地方,外在條件勝似美洲,我們覺得主的恢復在這塊美地應有大量繁增的空間。移民去的弟兄姊妹殷切期盼臺灣眾召會可多組隊前去訪問。迦納位於西非,原來的總統執政二十年,新總統就職一年多,幣值就貶值了三倍,目前人民生活拮据;但主的恢復在迦納仍然剛強站住,雖經風波所襲,但目前仍有三十處召會,聖徒約有六百人。全時間同工們在此極力推廣文字工作,甚至擴展到奈及利亞而深受歡迎,惟大專、青職工作及神命定之路的實行,仍需臺灣聖徒們前去加強與扶持。因著LME(主的恢復在歐洲的行動)之交通中心是在倫敦,我們就經過倫敦,與負責弟兄們同去柏林;在希臘開展的全時間夫婦,以及在德國開展的同工們都前來與我們共聚一處。接著我們又到捷克和匈牙利,他們和德國一樣,同工們都正與從美國、俄國訓練中心前去的全時間學員配搭,到各大專校園大量散發傳單、接觸人、推廣恢復本聖經,十分蒙主祝福。整體來說,臺灣赴海外開展的全時間同工們,他們願吃苦,不怕難,不畏冰雪或燠熱,為著職事在各處的開展,十分的盡心竭力,所以無論在當地語言的學習上、文字翻譯上、書報推廣上,都叫人看出他們的長進來。但他們仍需要臺灣的弟兄姊妹多有實際的扶持、代禱,及實際的前去訪問並擺上奉獻,好叫這職事的工作得以更加推廣,我們也可以因此而成為真理的同工,這是主對我們極大的恩典。阿們。

《海外開展季報 第一期》

試驗人對聖經(福音)的基本真理

關於福音基本真理,是否與聖經相符合。請參考第三部分,第三章。

真理上從未改變,實行上是可改變的,並沒有矛盾

當前老舊的光景

在已過的年間,尤其從一九八○年起,我開始察覺,我們多少變得有點遲鈍,對我們中間屬靈的光景和情況沒有多少感覺。多年來,我們只照著我們藉著倪弟兄所看見的往前,我們無意疑惑我們該不該仍舊繼續在那條路上,我們沒有察覺自己是多麼老舊,多麼冷淡,多麼停留在我們老舊的實行上。這實行在一九四八年是新的,但到了一九八○年,已經變得不再是新的了。我們在一九六二年,帶著我們照那藉倪弟兄所得著關於耶路撒冷路線之異象而有的實行,將主的恢復帶到美國。在前十年裏,這恢復又新又活,不像已過七、八年那樣又冷淡又老舊。

這冷淡且老舊的光景和情況,臺灣比美國更嚴重。臺灣花一九八四年的情況,是使我重新考慮我們作法的主要因素。從一九八○年後的五年間,每當領頭人來到美國和我見面,我總是慎重且徹底的囑咐他們,甚至警告他們,那裏的工作不能這樣繼續。然而,在這五年的囑咐、警告、和勸勉中,改變或進展非常少。

在那些年間,我大約必須花九十天豫備夏季訓練,另外花九十天豫備冬季訓練,主要的是寫註解。甚至我在十分忙碌的時候,也多方考慮臺灣,因為臺灣是在中國大陸以外主的恢復擴展的源頭。因為一九四九年那裏有新的開始,我認為那是我職事之產物的一大部分。因此,我非常關切那裏的情況;我領梧臺灣若仍是那樣,他們就會成為滿了硫磺的泉源。別處眾召會就無法接受來自臺灣的水流,而不帶著硫磺的味道。

為了煉淨全球主恢復的水流,我必須煉淨那作源頭的泉源。長期考慮之後,我作了這決定。在那五年間,我勸告、勸勉那裏的領頭人要改進工作時,我已經在考慮要回去作些事。然而,為了完成新約生命讀經,我無法挪出時間。我寫完新約註解最後一個字以後,覺得這就是時候了,我必須回臺灣去。一九八四年九月底我完成寫作,十月我就回去了。我表明我會在那裏住得久些,並且我會常常回去。

有個東西在我靈裏攪動,告訴我說,我必須革新召會生活,不留下一點老舊的實行。這實行可能三十年前很好,但今天整個實行必須被推倒,因為太老舊了。這可比喻為我們的交通工具。一九四七年,我搭DC-4型飛機從上海飛往香港,那型飛機稱為空中之王,似乎十分宜人舒適。一九五八年,我又搭DC-4型飛機從臺灣飛往舊金山。那對我們很神奇,我們竟能在二十四小時內橫越整個太平洋,到達舊金山。然而,今天我們可以在十二小時內前往臺灣,這舒適多了;我甚至能在七四七型飛機上散步、運動。何等的進步!沒有人能改變神所創造的地球,但我們的確能改進環繞地球的交通工具。歷經許多世紀,在交通工具上有了許多改進。在前幾個世紀,乘馬車從美國東岸旅行到西岸,大約需要一百天,但今天從西岸飛往紐約,只需要五個多小時。這是由於在旅行方式上的改變、進步。

為甚麼在為主作工的事上,我們會停留在老舊裏?這是天主教的作法;從教皇制度建立以後,天主教的規條存在了十四個世紀多,幾乎沒有任何改變。我們多少有點一樣。因著停留在舊路上,我們的確受了苦。我們首先在生命的長大上受苦,也在真理的事上受苦;我們在擴增的損失上受苦最多。花已過五年裏,我們沒有多少擴增。所有的召會都一樣,只有幾個地方較好。一般說來,我們依然如故,這是很大的虧損。然而,花已過十年內,其他的團體已在美國興起。在遠東至少有三個或更多的地方,一些基督徒團體從一千人擴增到十萬人。一九五八年,在臺北的召會開始放棄小排聚會時,在韓國漢城的一個基督教團體卻開始了。僅僅從牧師、他的妻子、和其他兩對夫婦開始,現在他們宣稱,在那一個城市裏有數十萬人。一九八四年十月,我開始研究他們的情況,他們宣稱有三十萬人,今天他們宣稱有更多的人。在已過十年內,新加坡另一個小團體開始於從美國回去的一名學生。每主日他們在一個租來的禮堂有好幾堂聚會,好幾千人在那裏一堂又一堂的輪流聚會。

需要改變實行

這樣的研究很強的向我證賣,我們中間必須有改寰,若不然,我們就太笨了;我們也許不是乘騾車,但我們也許仍使用大約四十年前的DC-4型飛機。為甚麼我們不更換我們的『飛機』?要從老舊裏跳出來,並且進入七四七型飛機!我們不能改變真理,正如我們不能改變地球,但為甚麼我們不願改變交通工具?改變交通工具有甚麼錯?這不是改變真理,不是改變主的恢復,不是改變神新約的經綸,也不是改變極大的奧祕,基督與召會,但我們的確必須改變我們冷淡和老舊的光景。

中國的年輕人有很好的父母,給他們良好的教育,將倫理和道德帶給他們。年輕的一代在這樣美好的方式下受到養育。但今天在臺灣那些作生意、開工廠、生產且外銷貨品的人,都不跟隨他們祖先的方式;他們採取美國的方式,與韓國、香港、甚至日本競爭。臺灣現在非常成功,並且十分富有。就經濟上說,在整個遠東,臺灣僅次於日本,這是由於他們在作事方法上的進步,從老舊的方法進步到全新的方法。他們以新的、科學的方法,照著現代的標準作一切。

我問年輕的受訓者,為甚麼世人會這麼智慧,改變他們作事的方法,而我們卻這麼愚昧?他們都搭七四七型飛機,而我們仍喜歡老騾車。騾車一天只能走三十哩。我們周圍至少有三、四班基督徒,有些甚至在臺北,他們有了很大的進步,達到了相當的人數。你也許說我們不在意人數-我們只在意生命。然而,沒有量,你能有質麼?質是從量來的,人數這樣少,你能有多少生命?

二十年前,臺北的人數是二萬二千多,照管情況表的人能證實這事。然而,二十多年後,人數已降至一萬一千。那城市的人口幾乎加了兩倍,但我們的人數卻降低百分之五十。毫無改變的留在那裏是愚昧的。為這緣故,我告訴青年人不要走舊路。甚至現在你也必須在生命和真理上尊敬年長的一代;但在實行召會生活、完成主的恢復、傳揚福音、和教導真理的方式上,你必須廢棄老路到極點。我們必須不再使用騾車,甚或老式的飛機,我們必須跳進七四九型飛機。

在道德的意義上,你必須尊敬你的父親,非需敬重他;但在作生意、授課、作每件事、甚至包紮小包裹上,你不可走他的舊路。你必須走新路;否則,你會失去市場,失去你的工作。今天全地的人都在競爭,不要以為在基督徒工作的範圍裏沒有競爭;事實上有很多的競爭。不僅在美國,人取用我的職事,用來作自己的事,在遠東更是如此。我們在臺北的福音書房把書成捆的賣給外面的人。他們知道就真理而論,我們所有的是最好的。在臺灣別人使用這些材料,但許多在召會生活裏的人只把這些材料放在書架上,對這些寶貝漠不關心;他們仍以老舊、例行公事的方式聚會,照頭召會,作工,傳揚福音,傳揚真理,一切都是以例行公事的方式來作。

你若僅僅照著例行公事,即使採用最科學的方式,也不會成功;在每個公司或大銀行裏,辦公室的雇員也許照著例行公事作事,但是經理必須『禁食』。每個創辦人、經理、或一級主管都『禁食』。他們可以不在意早餐,而利用早餐作更多的生意。他們邊喫邊作生意,也許喫了甚麼也不記得;他們無心喫飯,這是他們的禁食。他們無心睡覺,工作直到半夜。日本一家摩托車公司在洛杉磯成立很大的辦事處,雇用許多美國人作辦事員,這些美國人照著慣例在辦公桌前工作,每天八小時,每週五天;但在後面的房間,有些日本人工作直到半夜,他們不知道週日是甚麼,不知道週末是甚麼。那家公司的成功在於這些日本人,不在於美國的辦事員。

我不喜歡看見你們同工和長老作例行的工作,以例行的方式照顧召會。那樣召會將會減至無有。倘若所有的日本經理都像前面辦事處的辦事員那樣工作,他們的公司會關門。在一流大學的美國教授有句口號│『不出版,則滅亡。』一流的教授沒有好胃口,他們無法睡得好或喫得好,他們必須寫點東西出版。他們若不出版,就要滅亡。我鼓勵所有的青年人採取這樣的方式。

尤其對中國人而言,要有所改變是極其困難的。幾世紀以前,西方文明和文化到遠東時,日本人接受了,於是日本成了重要的強國,而中國卻留在老舊裏,被主要的強國掠奪。他們都到中國施行他們的帝國主義,但沒有一國能在日本執行他們的帝國主義。日本人採取新的、科學的、現代的、最近的西方文化;他們能與西方強國競爭。他們改變了,但中國依然老舊。要有所改變也許會得罪年長的一代。我要照著主的囑咐作出改變,這路不是為著我自己,也不是照著我的感覺,乃是為著主的權益。

四分之一世紀以前,在臺北的召會有二萬二千人。然而,今天人數減少了。在那島上沒有多少擴展或福音化,即使那裏的召會擁有資產,有許多會所,因著聖徒的人數和繁榮的經濟,召會也有許多錢。最近,一個會所感覺要擴展,就在那城市的近郊設立另一個會所。那裏的人報告說,他們需要一輛大型車來接送。在一次聚會中,聖徒不必回家考慮就奉獻了五千美金。為著林口約三十七英畝半土地,我們必須付八十五萬美元。這金額幾乎在一天之中就從臺北召會各會所籌齊了。

從一九八五年初,一百三十位青年人進入了全時間事奉。我偶爾探視他們的訓練,告訴他們一些基本的事和一些原則。僅僅兩個多月,有十六隊共六百人就為著福音被差遣出去。那行動的中心,核心,就是那一百三十位青年人。十六隊以全新的方式出去,三週之內,他們就浸了一千九百七十五人。這是出自沒有老舊的傳統。

我仍然有負擔將主的恢復從老舊的實行帶出來,帶進新的實行;這就是為甚麼我召聚這些緊急的訓練。我若不願作這事,西方所有的召會只會模倣臺灣所作的,那不管用。你僅僅會模倣新路的實行,但你不會走新路。這就是主所比喻的將新酒裝在舊皮袋裏。(太九17。)新酒會發酵,將舊皮袋脹裂。你若在主恢復裏實行的路上沒有改變,而要模倣這些點,這會將你的召會生活脹裂;那是不管用的。我有一些擔心,你若不改變,我寧願向你題議,不要拿起任何新的點,只要回到你所在之地,以舊路治理召會。讓我到臺灣去以新路作新事;你仍是安全的。你不會有多少擴增,不會有多少進步,但你仍會相當安全,你不會有麻煩。然而,你若要走新路而沒有真實的改變,你會為自己製造麻煩。

《主當前行動的命脈,第六章》

從一九八四年十月,主在我們中間開始了新路,以完成祂的恢復。這恢復在地上已六十多年了;在前二十年或更久,我們至少經過了兩三個階段,所以我們的實行至少改變了兩三次。在倪弟兄的著作裏,尤其是『工作的再思』,指明主恢復裏的實行的確會有改變。到一九三七年,倪弟兄看見了安提阿的原則或路線。基於這個,他釋放了『工作的再思』的信息。他說,到那時為止,我們中間的實行只照著一種作法。他承認在那之前,他還沒有看見安提阿的路線。直到那時,大多數的同工都留在一個地方,沒有出去廣傳福音,建立召會。在那些信息裏,他囑咐我們眾人不要永久留在一地,乃要出去,從一個城市到另一個城市,他稱這個為安提阿的路線。從一九三七年,在主恢復的實行上有了改變。從一九三七至一九四二年,我們實行安提阿的路線。

《主當前行動的命脈,第八章》

改到新路上

我們必須改變我們的哲學和邏輯,並且放下老路的一切東西。我們必須樂意改到新路上。人不能改變地球,但能改進環球旅行的工具。數千年前,人發現用車輪作旅行的工具。今天每一種旅行工具,甚至飛機,都有賴於輪子。但是自從發現輪子以後,多年來已經有了許多的改變和改進。照樣,我們也必須有改變。我在已過的七年半,一直說到新路,就是神命定的路,但我還沒有看見對新路有多少真正的實行。今天人人都歡迎新路,為此我們感謝主,但我仍然求你們眾人要有所改變。

《長老職分與神命定之路(三)》

察驗我們的乃是主

文中所提〝與聖經不合〞,又提〝所發生的錯誤何止五件、十件〞,需作者點出哪裡與聖經不合,那五件、十件是錯誤的,而不是隨便猜測謾罵。又提〝20多年過去了,許多的“新路作法”證明在實行中根本行不通,不是建造,反倒拆毀擾亂〞。作者是否收集的資料不正確,或是自己的推測有誤。“新路作法”是從1986年開始,至今(2003年)還不到20年,怎能說20多年過去了。新路完全是聖經中神命定之路,不僅在實行上滿有繁增的祝福,而且眾教會更是同心合意,滿了建造。

在基督審判臺的光中行事為人

我們需要記住,凡我們所行所說的,都要在主回來時在祂的審判臺前受審判。(林前四1~5,林後五10。)保羅受到嚴厲的批評。在這樣的情形裏,他被迫說他不察驗自己,也不稱義自己;他乃是等候主來的時候,主的審判。(林前四3~5。)我們必須在這樣的光中。這不僅是我們今天所是的問題。我們今天的所是影響到我們將來的所是。甚至使徒保羅也受到嚴厲的批評;因此,當我們受人批評、毀譽、誹謗時,我們不該失望。我們自己必須操練常存無虧的良心。(徒二四16。)

《今日主恢復中內在的難處及其合乎聖經的救治》

基督忠信的僕人

保羅在三節繼續說,『至於我被你們察驗,或被人審判的日子察驗,對我都是極小的事,連我也不察驗自己。』被察驗意指為著審判或在審判中被察驗,也是受批評的意思。保羅說他認為被聖徒或被人審判的日子察驗,都是小事。人審判的日子,就是人在其中審判的現今世代,(這審判指人的察驗,)與主的日子(三13)相對;主的日子,乃是主將在其中審判的要來世代,就是國度時代,其中的審判乃是主的審判。

保羅在四章十三節又告訴我們,連他也不察驗自己。他認為被哥林多人或被人審判的日子察驗,都是極小的事,連他也不察驗自己。這一節中有兩件基本的事,我們都需要學習。首先,我們不應當在意人的批評或論斷。大多數基督徒無法忍受論斷或批評。有些姊妹如果曉得有人批評她們,就會有很長一段時間睡不好;弟兄們也是如此。假定一位作長老的弟兄知道有人批評他,他可能整晚不能安歇,因為他會對自己說,『我是召會中的一位長老,但有些人竟然批評我。』我們若受批評的攪擾,就指明我們認為被人察驗不是一件小事,乃是一件大事。我們還不能與保羅一同說,『我被你們察驗,對我是極小的事。』

四十年前,每當我受人批評時就相當受攪擾,有時影響我的睡眠或飲食。但是多年經歷以後,我幾乎不再受批評的攪擾。我不是說批評絕不攪擾我,但我可以見證,批評對我的影響微乎其微。事實上,受論斷、被批評,成了司空見慣、相當普通的事。如果我沒有受到批評,我會懷疑我有沒有忠於主的託付。凡活著、有活動的人至終都會受到批評。避免批評最好的路就是不作甚麼。只要我們活躍的顧到召會,我們就必須準備好要受批評。

我要勸告眾召會的長老們求主憐憫,增加他們忍受批評的度量。一位新作長老的弟兄開頭可能發現難以忍受聖徒的批評。長老所受的批評,主要不是從召會以外的人來的,而是從召會中的弟兄姊妹來的。但是經過一段時間以後,長老就該習慣接受批評了。

我們可以把批評比作辣椒:起初辣椒很難喫,但是喫到後來就習慣了。許多長老已經習慣喫下並且消化聖徒批評的辣椒。他們已經與保羅一樣學會了,被人批評是極小的事。

我們需要從這幾節所學習的第二件事,就是不要批評自己或察驗自己。我早期盡職時,每講一篇信息之後就察驗自己。我花許多時間思想別人對信息如何反應。通常要花好幾天我纔能對所傳講的信息完全放心,然後又到了我需要講另一篇信息的時間。今天我不這樣察驗自己,我知道這樣自我察驗並不是健康的實行。事實上,我們不配這樣察驗。不但如此,我們若不察驗自己,好像還可以;但我們若察驗自己,就會非常失望。長老們如果都這樣察驗自己,就會感覺沒有資格作長老,而必定想要辭職。保羅能說他不察驗自己,我們需要在這件事上向他學習。

保羅在四節說,『我雖不覺得自己有錯,卻也不能因此得稱義,但察驗我的乃是主。』雖然保羅不覺得自己有錯,他卻不認為自己因此得稱義。他曉得那一位察驗他的乃是主,他願意把審判的事交給祂。保羅似乎是說,『讓主察驗我,祂會在祂顯現的日子審判我。』

保羅在五節下結論:『所以在那時以前,甚麼都不要論斷,直等主來,祂要照出暗中的隱情,也要顯明人心的意圖,那時各人要從神那裡得著稱讚。』在那時以前,這句話是指在主的日子以前。

保羅在二至五節的話,指明他是一個忠信的管家。他不在意別人的批評,也不批評自己。他把整個情形交給主,這指明他的忠信。

我們若在意別人對自己的批評或是我們察驗自己,我們就不是忠信的。相反的,我們可能是耍手腕而盡力避免批評,為要有較好的感覺。我們需要轉離這種情形,把審判交給主。這樣,我們纔會忠信。

《哥林多前書生命讀經 第三十四篇》

察驗自己的“柔順”與“剛硬”,都要為著基督身體的一

我們所提聖經的美德,目的是為著保守基督身體的一,假如沒有身體的一,就沒有美德。所以我們不僅要察驗是否與神是一,還要察驗是否與基督的身體是一。

保守那靈的一

凡事卑微、溫柔、恆忍,在愛裡彼此擔就,以和平的聯索,竭力保守那靈的一。(弗四2-3)

我們要行事為人與神的呼召相配,有正確的身體生活,需要先顧到一。我們必須保守那靈的一。這對基督的身體是重大且緊要的。

嚴格的說,一與聯合不同。聯合是許多人聯在一起,而一乃是那靈這一在信徒裡面的實質,使我們眾人成為一。有些基督徒也許有某種的聯合,但我們在主的恢復裡,寶愛一遠過於聯合。在主的恢復裡,我們不是聯合,也就是說,我們不是組成某種的聯盟,我們乃是一。我們的一乃是個人位,就是實化為賜生命之靈的主耶穌自己。今天主在我們裡面是那賜生命的靈,這靈就是我們的一。所以我們的一不是遠在諸天之上的客觀人位,乃是住在我們裡面,作我們生命的主觀人位。

這個一,好比電在許多燈裡面,使這些燈在照耀時成為一。一個大房間內雖然有幾十盞燈,但因著電流通在燈裡面,燈纔成為一。燈本身並不是一,也沒有聯合形成一個整體。這些燈裡面惟一的電流就是燈的一。電流不是使燈聯合,乃是燈裡面的一。在燈的本身,牠們是單獨、分開的;但在電裡面,牠們就是一。對在基督裡的信徒來說,也是同樣的原則。內住在我們裡面的那靈,乃是我們的一。四章三節的這個一,稱為『那靈的一』。那靈的一實際上就是那靈自己。從電和燈的例子來看,電的一就是電本身。除了電以外,沒有別的元素是電的一。電的一就是電本身。同樣的原則,那靈的一不是在那靈之外的東西,乃是那靈自己。在我們裡面並在我們中間的一,就是那賜生命的靈。所以,保守一就是保守那賜生命的靈。

許多基督徒談論聯合或合一,卻忽略了那靈。這指明他們把合一當成與那靈分開的東西。有些信徒越談論合一,反而越分裂。有些人甚至為了聯合這件事大發肉體,彼此相爭。我們沒有必要過於談論一。一就像鴿子:我們若不談鴿子,牠就與我們同在;但我們若談論牠,牠就飛走了。當我們太多談論一的時候,我們就有失去一的危險。我們不是憑談論來保守一,乃是憑留在賜生命的靈裡而保守一。只要我們愛主,並持定祂,我們就保守一;因為就如我們所極力強調的,一乃是基督這人位,就是賜生命的靈。

保守那靈的一,含示我們已經有了那靈。我們若沒有那靈,如何能保守祂?然而,多數基督徒大部分的時間都是與那靈分開的。任何與生命之靈分開的行動,都是分裂。當我們與那靈是一,且照著祂而活,並在祂裡面作一切的事,我們不必刻意努力的作甚麼,就保守了一。但甚麼時候我們的行動離了那靈,我們就是分裂的,並且喪失了一。所以,與其吩咐你們談論一,我鼓勵你們要顧到賜生命的靈,就是在你裡面作生命的主自己。

卑微、溫柔和恆忍

二節說,『凡事卑微、溫柔、恆忍,在愛裡彼此擔就。』卑微是留在低微的地位上,溫柔是不為自己爭甚麼。我們對待自己該有這兩種美德。恆忍是忍受錯待,我們對待別人該有這種美德。藉著這些美德,我們彼此擔就(不是彼此寬忍),也就是說,我們不棄絕那些麻煩的人,乃在愛裡擔就他們。這乃是生命的彰顯。『凡事卑微、溫柔』按原文直譯為『用一切的卑微和溫柔』,但這意思不是說,有許多種卑微和溫柔,乃是說,我們應當在凡事上卑微、溫柔。所以我們必須凡事卑微、溫柔,以保守那靈的一。

然而,問題是我們在自己裡面無法有卑微或溫柔。我們若誠實、真心,就會承認我們沒有真正的卑微和溫柔。相反的,我們傾向於高舉自己,爭鬥著保護自己。正如我們沒有卑微或溫柔,我們同樣沒有恆忍,也不能在愛裡擔就別人。儘管如此,保羅囑咐我們,要有這樣與神的呼召相配的行事為人。

我們若要保守那靈的一,就必須有正確的人性,就是有卑微、溫柔、恆忍的人性,以及在愛裡擔就別人的人性。我們若沒有這樣的人性作我們的『本錢』,就不能作保守那靈的一這個『生意』。保羅在三節說到那靈的一之前,先在二節題到這些美德,指明我們要保守那靈的一,必須有這些美德。

變化過的人性

我們要有二節所說的美德,就需要有變化過的人性。在我們天然的人性裡,沒有卑微、溫柔、恆忍。但這些美德可以在我們變化過的人性,也就是耶穌的人性裡找著。在馬太十一章二十九節,主耶穌說,祂心裡柔和謙卑。柔和謙卑是耶穌人性的特徵。在我們身上,任何看來是柔和謙卑的,都是假的,經不起任何真實的試驗。讚美主,耶穌在祂復活生命裡的人性,今天可以成為我們的!我們越被變化,就越有耶穌的人性。藉著有復活基督的人性,我們自然而然的就有保守那靈的一所需要的美德。

《以弗所書生命讀經 第三十六篇》

要討那察驗我們心的神喜歡

我們應當察驗的不是“高估自己”和“自衛聲譽”的問題,應當像保羅所說,但神怎樣驗中了我們,把福音託付我們,我們就照樣講,不是要討人喜歡,乃是要討那察驗我們心的神喜歡。(帖前二4)

被神驗中

四節說,『但神怎樣驗中了我們,把福音託付我們,我們就照樣講,不是要討人喜歡,乃是要討那察驗我們心的神喜歡。』神的託付,是根據祂藉試驗我們而有的驗中。神首先試驗並驗中使徒,然後把福音託付他們。因此,他們的講說、他們福音的傳揚,不是出於自己,要討人喜歡,乃是出於神,要討神喜歡。祂一直察驗、察看並試驗他們的心。(詩二六2,一三九23~24。)

帖前二章四節的『驗中』含示試驗。神驗中使徒以前,先試驗他們。神根據這驗中,把福音託付他們。神作這事非常謹慎,因為祂知道我們的心。

按我們的意見,神既然無所不知,就不需要試驗我們。不錯,在我們出生以前,祂已經知道我們會是那一種人。既是這樣,神為甚麼試驗我們?神神作這事非常謹慎,因為祂知道我們的心。

按我們的意見,神既然無所不知,就不需要試驗我們。不錯,在我們出生以前,祂已經知道我們會是那一種人。既是這樣,神為甚麼試驗我們?神的試驗主要不是為著祂自己,乃是為著我們。神認識我們,但我們不認識自己。因為我們不彀認識自己,所以我們以為自己是正直、誠實並忠信的。但我們受試驗的時候,就會看見我們真正的所是,我們會發現,我們自己裡面是不誠實、不忠信、也不可靠的。因此,神的試驗向我們察驗了我們自己。神這樣察驗我們之後,我們纔能被驗中。

我勸青年人不要信任自己,因為他們還沒有受過試驗。我確信神要用青年人,但是神要先試驗他們,然後纔用他們。神試驗我們而驗中我們以後,纔能對我們有所託付。神的託付是根據祂驗中了我們。但我們不能驗中我們自己。惟有在神試驗我們以後,祂纔會驗中我們。然後祂會把一些事託付我們,並開始使用我們。神乃是這樣把福音託付使徒。因著使徒接受了福音的託付,所以他們的講說不是要討人喜歡,乃是要討那察驗我們心的神喜歡。他們的講說是根據神的託付。神把福音託付了他們,所以他們的講說是要討神的喜歡。

四節給我們看見,我們必須被神驗中,然後神就對我們有所託付。此後我們還需要講說,要討那察驗我們心的神喜歡。這指明我們需要經過試驗、驗中和託付,然後就會有可講說、可教導的。

凡事察驗,善美的要持守

但要凡事察驗,善美的要持守。(帖前五21)

凡事察驗,包括明辨申言者的話,(29,)辨別諸靈,(十二10,)試證諸靈,(約壹四1,)驗證何為神的旨意,(羅十二2,)並驗證何為主所喜悅的。(弗五10。)我們一面不應當藐視申言者的話,另一面也不應當盲目的跟從。我們需要察驗、試驗這些事,然後要持守善美的。

在隨從靈而行的生活中,最要緊的一部分工作,就是考察試驗。在靈命生活裏,信徒不能糊糊塗塗的過日子,乃要將每一件臨到他身上的,無論是思想,是感覺(是快樂,是憂悶)等等,詳細謹慎的考察過,到底是從那裏來的:神、撒但、或是自己。信徒素性都是愛隨便,無論他一天所遇見的是甚麼,總是隨遇而安,以致在許多的時候,竟然接受了仇敵為他們所安排的。他們並不試驗,但聖經的命令,是『要凡事察驗。』(帖前五21。)屬靈信徒的能力和特點,就是在此。他乃是『將屬靈的話,解釋屬靈的事。』(林前二13。)『解釋,』在原文意思是:『比較,』『試驗,』『合看,』『斷案。』這是屬靈信徒所能有的能力。聖靈要叫他有這樣的能力,所以在他的生活上,他不應當不試驗一切臨到他身上來的事。不然,就在邪靈多方欺騙的生活中,實是很難以過日子的。

《屬靈人(中)》

結語

以上作者所述都不過是個人的觀點,不是在一個身體裏的觀點,這麼多的攻擊、中傷、毀譽,這會使人對教會、對基督的身體有真正的愛呢,還是起了更多的疑惑呢。