第三章 今日情勢和我們心情
關於今日的情勢
神聖啟示的高峰
在上文中作者所述並非屬實，反而在各地召會帶來繁茂的復活，在李常受弟兄一生最後的幾年我們驚奇這些豐富的亮光，藉著他的職事傾倒出來，而且我們處在這些神聖啟示的高峰中，我們的弟兄釋放了關於：神的救恩生機方面的真理，給我們看見神完整救恩的兩面：法理的一面乃是神救恩的手續，藉著基督的救贖，使神的救恩完全合乎祂律法公義的要求；生機的一面乃是神救恩的完成，藉著基督的生命，使信徒在神的生命裏長大、變化而成熟；基督完整而豐滿的職事，是在三個時期裏完成的，為著神永遠的經綸。這三個時期是關於基督的三個『成為』。弟兄說，『神中心的啟示，就是神成為肉體，肉體成為賜生命的靈，賜生命的靈成為七倍加強的靈，以建造召會，以建造召會，產生基督的身體，終極完成於新耶路撒冷。』以及神經綸的目標乃是一個擴大之宇宙神人的合併，是終極完成之神與重生之信徒的合併。他釋放了這麼多真理給基督的身體，是花了極大的代價，他完全是到了宗教的營外服事，藉著受苦把他在幔內所看見的榮耀、啟示服事給我們，他打了那美好的仗，在信心裏，在主裏經歷了許多的苦，釋放出這些高峰的真理，為著基督的身體，為著主的滿足。
全時間訓練
在已過數年，李弟兄對全時間訓練花了許多功夫，他訓練受訓者實行神命定的路，性格的操練以及在真理、生命、事奉等都有全面的成全，李弟兄知道我們每個人的情形，以不同的方式牧養我們。有一次他說，『你們不要擔心，我可以讀出你們每個人心上的想法。』他的牧養激勵灰心的人，抑制高昂的人。他給我們非常溫和的帶領，使我們知道如何向主禱告，並與他有交通。我們學習到，我們自己做的事常常很容易失敗，跟隨他的帶領乃是我們蒙福的秘訣。
李弟兄講話不浪費時間，也不堅持，並且注意我們的反應。有時他又非常的直接，在愛裡有正確的責備。我們常常犯錯，不清楚他的負擔；但他總是調整我們，把我們帶到正確的負擔裏。他就是這樣訓練我們，成全我們作他的同工。有一次他說，在他盡職的歷史裏，他從來沒有這麼一段快樂的時間，同工中間有這樣和諧的情形。那實在是他成全的結果。為著這一切，我們感謝主，感謝祂藉著弟兄所作的工。我們在這裡爭戰，為著實行神所命定的路。
在全地榮耀的開展
李弟兄對俄國的擴展有明晰的看見。一九八一年，他看到俄國的情形，就鼓勵我們翻譯職事許多書報為俄文，他自己為著這目標，在財物上一直忠信的奉獻供應。他受主帶領，要擴展這工作，好開出一條路，讓主的恢復能夠擴展到東歐各國。這負擔在一九九一年五月國殤節特會釋放出來。
李弟兄因著對聖經真理的深厚認識，對於神的行動在人類歷史的進行有明確的看見，並且他了解蘇俄共產黨，知道這是一個機會，讓主的福音能進到那裡。於是他決定，在安那翰成立一個移民的訓練中心，幫助願意答應主呼召而移民到俄國的聖徒。十一月四日，李弟兄向第一批移民至俄國者釋放一段話說，『只有今天，沒有明天，我們不要擔心。我們不應該知道擔心，我們只應該知道勞苦。如果我們還有使我們擔心的事，不該埋怨批評，而該與身體交通，並向主禱告。最後，我們不該擔心財物的需要，而該學習向祂禱告，並且信靠祂，接觸祂的身體。』一九九一年十一月六日，有十九位訓練學員到達莫斯科，開始了主恢復的工作。
因著這份豐富職事的擴展，以及同工們同心合意的勞苦，現在全俄國已有超過六十五處的地方召會。帶進主祝福的主要因素，就是因為李弟兄的感覺—這個行動和在俄國的工作，該是一個包括英語、華語、俄語同工的聯合相調。
一九九一年秋季之後，整個俄國的工作，完全是直接在我們弟兄的帶領之下。我們相信這是主在那裡祝福的最大因素。
在西歐的同工們，也跟著在俄國設立的榜樣，根據李弟兄的帶領，擴展這份職事，並且有相調，在聖徒中間有調和。在英國劍橋，在巴黎、柏林、布拉格、斯德哥爾摩都有書室建立起來。
主的恢復進到東歐的前共產國家，完全是與李弟兄職事的擴展連在一起。在他的帶領下，主的恢復首先在一九九一年秋季達到波蘭。現在在波蘭有十個地方聚會，一百八十位聖徒。一九九四年春季，主的恢復又到羅馬尼亞，也是藉著這份職事下所出版的書，現在有三十位聖徒在羅馬尼亞五個地方聚集。一九九六年夏季，主開始讓祂的職事擴展到捷克。最近，主正把這份榮耀的職事再擴展到匈牙利、保加利亞、和克羅埃西亞。
五十年前，我們的弟兄有一個夢，在那夢裏他看到一條康莊大道，向日頭昇起的地方伸展。看到我們弟兄的這份職事，我們都能見證，他的夢在他這一生的時間裡應驗了，而且還要繼續應驗。他的職是成為一條康莊大道，非常明亮平直，興起全球每一洲的人，包括說印度語、阿拉伯語、義大利語、蒙古語、還有許多其他語言的人幾乎二千五百處的召會，藉著李弟兄忠信的照顧得著幫助。許多人都因他得著直接、間接的鼓勵。藉著生命讀經和恢復版聖經，主把聖經的話語向我們打開，並且多年來將許多門向主的恢復敞開，到處都有尋求的人要進入生命和真理。這是主藉著我們的弟兄帶給我們的。我們都能見證，李弟兄把我們帶到他所在夢裡面。弟兄們，這個夢實在是已經得著應驗了。
《一九九七年李常受弟兄記念專輯P.80－84》
從上文可以證實，神的召會滿了祝福和神的同在，並非文中所提給各地教會帶來很大難處，反倒弟兄姊妹更是同心合意在一個身體裏一同建造基督的身體。
論「地方教召會自治原則」
地方召會是達成神目標的手續
文中所提關於地方教召會自治原則，我們特別摘自李常受弟兄之著作加以說明。
當倪弟兄被主興起時，他看見亮光，就是主需要用地方召會為手續，好往前達到祂經綸裏的目標。所以他非常強調地方召會。七十二年之久，我們都跟隨這個啟示，一再的強調地方召會。最近自一九八七年以來，在我們中間有一種背叛的情形。在這次的背叛裏，其中一個領頭的人採用了蘭格（C. H. Lang）所著『神的眾召會』（The Churches of God）一書中的錯誤教訓。在該書中，蘭格強調每個地方召會都是自治的。這是弟兄會一個舊的錯誤教訓，我們早就知道了。不錯，我們是強調地方召會，但我們不贊成各地方召會自治。
獨一的召會顯於眾地方召會，乃是為著有形的原因。我們信徒散居在這地上，所以無法同在一個地方。我們必須在許多地方，所以在某種意義上，我們必須因地方而分開。但我們不能忘記，眾召會乃是基督的身體。以弗所四章說只有一個身體；（4；）保羅說我們雖多，還是一個餅，一個身體。（林前十17。）
我們物質身體的各部分不能是自治的。肩膀是一個自治區，鼻子是另一個自治區，而兩條腿又是另外兩個自治區，這是可能的麼？若是這樣，那麼我們的身體就成了四分五裂的屍體。同樣的，基督的身體是一個生機的聯結，沒有任何部分可以是自治的。
英國的弟兄會非常強調一點：啟示錄二、三章所說在亞西亞的七個地方召會，乃是不同的、獨立的、自治的。有人甚至說不僅有地方召會，更有地方身體。那意思就是說，基督有成千的身體。根據弟兄會錯誤的教訓，有些異議者就說，啟示錄二、三章裏的七個召會是不同的，所以有七封不同的書信分別寫給這七個召會。這個說法似乎很有道理，但我們需要看見，啟示錄二、三章裏七個召會的不同，乃是在消極的方面。她們是在她們的失敗、錯誤、罪惡的事、以及過犯上不同。
在啟示錄一章，主給我們看見七個燈臺，就是七個召會的表號。這七個燈臺在性質、素質、大小、樣式、外表、顏色和功用上，都是相同的。沒有人能分辨出那一個是那一個，除非你把每一個都標出來。你怎能說這七個地方召會是不同的？主責備她們，是因著她們之間一切的不同。不錯，主的確分別寫信給她們，但主把這七封書信合在一起，成為一封總和的書信，集合的書信。
在整卷啟示錄中，主給我們看見，得勝者不是一班一班不同的人；得勝者乃是獨一的一班人。已死的得勝者由十二章裏的男孩子所表徵，而活著的得勝者由十四章裏初熟的果子，那站在錫安山上的十四萬四千人所表徵。這些不是幾班不同的得勝者，而是惟一一班的得勝者。不僅如此，啟示錄最後的確有一個終極完成。在這終極完成裏，七個燈臺都不見了。在頭一章，我們看見七個燈臺，但到了末了兩章，我們只看見一座城。至終，地方召會都過去了，只有基督的身體要存留到永永遠遠，基督的這個身體乃是獨一的帳幕，作神在這地上的居所，並且是羔羊惟一的新婦。（二一2～3。）我們都需要看見這點。
所以我們必須注意基督的身體，過於注意地方召會。這不是說，我廢掉了關於地方召會的教訓。我們仍然需要這個教訓。我們是人，就有物質的骨架，那是我們的身體。但身體本身只是個骨架，物質的身體裏面需要有一個生命。今天召會也是這樣。一面，召會的確有一個骨架－身體，但這骨架不是召會的性質、素質或元素。以弗所四章告訴我們，召會是基督的身體，在這召會裏面有那靈、主和父。（4～6。）父是身體的源頭，主是身體的元素，那靈是身體的素質。這四個實體都建造在一起。
基督的身體首先是由蒙救贖的人所組成，他們由那靈而生，成為父的兒女。他們乃是神人；他們就是基督的身體，是那個骨架。建造在他們裏面的，有那靈、主和父。神聖三一的三者，都建造到這些蒙救贖、得重生的信徒裏面。所以有這樣一個建造，這樣一個架構，由在神聖三一裏的人性和神性所構成，藉此人、那靈、主和父都建造在一起了。這不僅是三而一，更是四而一。神成了人，使我們這些蒙祂救贖的人能成為神。神有祂的神格，但我們無論得著多少神聖的生命和神聖的性情而與神一樣，我們卻沒有神格。
《關於相調的實行》
使徒與教會的關係
在近年的風波裏，有人開始教導與神的經綸不同的教訓。（提前一3～4。）他們教導說，地方召會該是自治的。這錯誤的教訓來自蘭格（G.H.Lang）『神的眾召會』（The Churches of God）一書。一九八八年春天，有些人一起作工來散佈這本書。基督身體的眾召會怎能是自治的？就如我們人身體上的各部分，就著與其他部分的關係而言，是無法自治的，照樣，基督身體上的眾召會，就著與其他召會的關係而言，也是無法自治的。
那些在近年風波中領頭的人也教導說，使徒建立召會並設立長老之後，就放手不管他們所建立的召會和長老了。這是一種錯誤且不同的教訓。聖經告訴我們，保羅在以弗所建立了召會；後來他訪問那裏的聖徒，又寫信給他們，好成全他們。行傳二十章告訴我們，保羅曾留在他們中間三年之久，在公眾面前，並挨家挨戶，晝夜不住的流淚教導他們。（20，31。）保羅當然沒有放手不管他所建立的召會或他所選立領頭的人。倪弟兄在『召會的事務』一書指出，根據使徒保羅的例子，同工們必須給長老有教導並訓練，來幫助他們。（第九至一二頁。）有些人說使徒應該放手不管眾召會和長老，指明他們還沒有看見基督的身體。
事實上，我們中間那些背叛的人受到攪擾，因為他們想要有所作為。這就是說，他們想要在主的恢復裏作某某人。我們都蒙神揀選，並蒙神從世界呼召出來，我們為著基督已經放下一切。我們不要作某某人，或為自己有所作為。對我們來說，一切在基督以外的事物都是糞土、渣滓、垃圾、狗食。（腓三8。）
我們必須作得勝者，勝過一切消極的東西。主一直被耽延，因為祂仍然需要得著一些人，付代價來作祂的得勝者。祂清楚的告訴我們，祂必快來。當然，對祂來說千年如一日。（彼後三8。）但主仍然沒有回來，因為我們使祂耽延了。祂需要得勝者，好完成神的經綸，使祂得著一個身體，並毀壞祂那獨一的仇敵。這正是要寫啟示錄這卷書寫出來的原因。
基督身體的異象
首先，我們需要看見神的經綸。然後我們必須看見基督的身體。嚴格說來，神所尋求的乃是要為基督得著一個身體。以弗所一章裏二十三節的經文的結果，乃是產生召會作基督的身體，就是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。基督這在萬有中充滿萬有的一位，需要召會作祂的豐滿，使祂得著完整的彰顯。基督不僅是包羅萬有的一位，也是延展無限的一位，因為祂在萬有中充滿了萬有。這樣一位基督需要一個身體作祂的配偶，使祂得著彰顯。
以弗所書清楚告訴我們，召會－神呼召之人的聚集－不是一個組織，乃是一個生機體，就是基督的身體。我們必須看見這點。身體在宇宙一面是一個，這身體只有一位神，這位神有父、子、靈三面的講究。以弗所四章啟示，這三者都構成到這生機體裏。
一面，這身體是一個構成，但另一面，這身體是一個建造。這建造不是用那不能生長的石頭或磚塊，乃是藉著生機的三一神在信徒裏面增長，使他們在凡事上長到元首基督面。（西二19，弗四15。）基督的身體乃是由三一神所構成，並藉著生長而建造起來的。（16。）我們都必須在凡事上，長到我們的元首基督裏面。
以弗所四章十六節說，身體是藉著長大而把自己建造起來的。全身叫身體漸漸長大，就在愛裏把自己建造起來。我們若看見身體，就不會在恢復裏造成任何的難處。我們不會關心誰對誰錯。實際上，我們若造成甚麼難處，我們自然就是錯的。我們曾經被迫將那些在我們中間製造分裂、引起難處的人隔離。任何認識身體的人，絕不會作出那些人所作並一直在作的事。因著我們不認識身體，風波一個接一個發生。對我們這種疾病惟一的救治，就是對身體的看見。關於基督的身體，倪弟兄教導說凡我們所作的，我們必須考慮眾召會有甚麼感覺。我們要作一件事時，不可忘記我們是基督身體上的肢體，這身體不僅是一個地方召會。地方召會不是一個『地方身體』；若是這樣，就變成地方宗派了。身體乃是基督的身體，由三一神同這地上所有的信徒，同所有地方召會所構成。
職事以及主恢復裏許多的召會，都作了決定，要隔離某些製造分裂的人。有些人不接受這個決定，甚至加入這些分裂的人。他們忽視了身體的感覺。我們如何行為舉止，乃在於我們看見身體的程度。
基督身體裏的次序
身體有牠正確的次序。有人可能不喜歡在『眼睛』之下；他們可能想要在眼睛之上；但那是他們的設計，不是神的設計。在林前十二章十八節保羅說，『但如今神照著自己的意思，把肢體俱各安置在身體上了。』沒有人能改變身體上任何肢體的位置。小指頭是在手之下，手是在手臂之下，手臂又在肩膀之下。這是基督身體的次序。我們若看自己過於我們實際所是的，這不是照著身體。如果有人說他是使徒，我們就要問那裏的召會是他建立的。使徒必須是傳福音拯救罪人，而形成、建立召會，又分辨、教導真理的人。
我們乃是身體，身體裏有一個次序。倪弟兄曾用家庭裏的次序為例，來說明這事。一個家庭裏有父親、母親、和兒女。家庭裏的兒女認識他家裏的次序。他知道誰在他上面，或在他前面，誰在他下面，或在他後面。照樣，基督的身體也有次序。就著屬人一面，並就著屬靈一面，我們都該與那些比我們更成熟、在我們前面的人，交通到主的權益。這樣我們纔可以說，我們認識身體。
我相信這篇交通是對我們情形的正確診斷。救治的方法只有一個－我們需要看見並認識身體，我們也必須尊重身體。沒有別的路能使我們得醫治。我們要實行真理，就需要看見身體。我們因著身體，就站在召會的立場上。宇宙中只有一個身體。所以，這一個身體的彰顯，必須是一個城市只有一個地方召會。一個身體不能在一個地方有一個以上的彰顯。這是我們必須實行的真理。
藉著接納信徒並避開製造分裂的人，實行身體生活
弟兄會中間對於聖徒的接納，有很大的爭辯。這就是為甚麼今天會有閉關弟兄會和公開弟兄會。閉關和公開的弟兄們都對了一部分。一面，我們能接納，也該接納真實的基督徒，但我們不能加強或稱義他們的公會。這在過去一直是我們的態度，現在仍然是我們的態度。我們說我們愛公會裏所有親愛的聖徒，但我們無法認同或稱義那些公會。公會是錯的，其中有許多邪惡的事情。任何一種階級制度在主眼中都是邪惡的事；建立聖品階級，因而抹煞基督身體各肢體的功用，這在神眼中是邪惡的。
我們的態度在於我們對身體的看見。惟一的救治乃是看見基督的身體。這不是對錯好壞的問題；乃在於一件事是出於身體，或不是出於身體。我們必須極有身體感。主所要的乃是身體，但今天沒有多少人真正顧到身體。我們在主的桌子前接納人的時候，必須顧到身體。按照羅馬十四章的原則，我們接納所有主的兒女；但按照羅馬十六章十七節，我們必須留意那些製造分裂的人，並要避開他們。我們無法接納那些已被身體隔離的製造分裂者。不僅如此，我們必須看見誰有作祭司的功用和資格，能在主的兒女當中分辨誰患了大痲瘋。這也是一件實行身體生活的事。一個地方召會若接納了一個得罪身體到極點的人，那個地方召會很明顯的就是沒有跟隨身體，沒有與身體是一。我們必須顧到身體。
就一面意義而言，我們可以說地方召會只在某種程度上，在實際事務上是自治的。一個地方召會到底該買地蓋會所還是租會所，乃是按照他們的辨識。但接納一個在恢復裏曾造成難處並仍在製造難處的人，這與身體大有關係。我們若正確的行事為人，在身體裏就沒有問題。但我們若作了一件新約所定罪的事，身體就有權利說話。身體當然會查問一個地方召會，他們中間有沒有一位製造分裂的人是他們沒有懲治的。他們若沒有懲治這樣的一個人，他們就是錯的，並且得罪了身體。
認識基督的身體，乃是主正確的恢復。我們若是為著主的恢復，就需要看見這個恢復是甚麼。主渴望恢復所失去的基督的身體，並恢復被忽略的基督身體的一。這就是主的恢復。把我們天然的關係擺在一邊，實行身體的真理說到實行羅馬十六章十七節的真理，就是避開那些製造分裂的人時，我們就需要把我們一切天然的關係擺在一邊。若是我們的一位親戚是製造分裂或活在罪中的，我們讓他有分於主的桌子就是錯誤的。如果一位弟兄的父親與妾同居，那怎麼辦？這位弟兄可能說，『我怎能棄絕我父親？』他當然仍需要尊重並孝敬他的父親，但他不能將這種家庭關係帶到召會生活中。他還是必須顧到基督的身體，實行真理。
使徒行傳這卷書告訴我們，巴拿巴因著他與表弟馬可（西四10）的天然關係，而犯了一個錯誤。他要帶他的表弟同去，但保羅不同意。（徒十五35～39。）巴拿巴錯了，他應該跟隨保羅。巴拿巴在行傳十五章與保羅分開後，神行動的記載就再沒有題到他的名字了。不管我們已往從某一位身上得著多少幫助，如果他作了得罪身體的事，我們還是必須實行真理。我們必須認識身體並信靠身體。在加州的眾召會寫了一封公開信，因為他們覺得有負擔並有責任，讓全球上的眾召會知道某些人在加州所作的破壞，以及他們所受到的虧損。在這公開信裏，他們說他們決定要隔離這些人。我們應該聽從這些召會呢，還是只顧到我們個人對這情形的觀察？我們若把這許多召會的通啟擺在一邊，自己出去探查這情形，這就是得罪身體。我們是尊重身體呢，還是尊重我們自己？這不在於某人是對還是錯。他也許對，但他仍得罪了身體。我們需要看見身體。主所要的乃是身體，而不是一群得救的靈魂。拯救靈魂是對的，是好的，但拯救靈魂不該只為著拯救靈魂。主要得著靈魂來建造基督的身體。我們必須看見身體。
《召會生活中引起風波的難處》
關於教會與工作的關係
在上文中所提，違背地方召會自治原則，無視長老監督神託付權柄，拉攏肢體在一處又一處結成派系，以跟隨一個職事——李常受，和進入“恢復”水流為前提，走另一新路。可以見得作者並不清楚召會與工作的關係。
教會與工作的關係是一個太大的題目。兩千年來教會在地上，有兩個問題一直不能好好的解決：一個是接納人的問題，另一個是教會和工作的關係。怎樣就可以接納一個人作弟兄？這個問題，直到今天還沒有解決。另一面，教會和工作的界限也是太難解決的一個問題，因為這裡頭的講究太微妙了，常常叫人分不清楚。
但我們若回到聖經去，不帶著個人的主觀，或者基督教的背景，用冷靜的頭腦，明亮的靈，來讀神的話語，我們就能看見，教會和工作的界限是非常清楚的。從一面來說，教會包括一切，所有作工的人，連使徒保羅在內，都在教會裡面。他到了哥林多，就是哥林多教會的弟兄；到了以弗所，就是以弗所教會的弟兄；到了安提阿，也是安提阿教會的弟兄。至於他有恩賜，能在那裡運用，供應，那是另外一件事。以他作弟兄來說，他是教會中的一分子。但是另一面，以他是一個使徒來說，他是一個工人，擔負主的一部分工作，完全是在教會之外。不然的話，若工人和工作完全服在教會之下，教會就可以有工人，也可以打發工人，差遣工人，也可以去發展一個工作，這個就完全越過了聖經的教訓。所以在這裡我們看見，一個作工的人以他作弟兄來說，他是在教會裡面的；以祂所受主託付來說，他又是和教會有分別的。
一面說，到處的工作都是為著教會的，工人不是在那裡設立教會，就是在那裡造就教會，建造教會。另一面說，到處的教會也都應該服在主的工作之下，教會該為著工作禱告，也該對工作有財物上的供應和交通。但是有一件事必須認清楚，所有往外開展的工作，都是絕對的，百分百的在主工人手中，而不在任何地方教會的手裡。任何的地方教會，只能擔負那一個地方上的工作。比方在那個地方上福音的工作，造就聖徒的工作，或是探望的工作，教導的工作，這些是那個地方上的教會應該負責的。所有的工人到那裡去作工，都該服那一個地方教會。但是往外去的工作，開荒的工作，沒有一個地方教會可以去作。臺北這裡不能打發一個弟兄到新店那裡，去造就那邊的教會。主沒有給教會這個立場，來作這樣的事。往外去的的工作，只有奉差遣的使徒們，主的工人們，纔有這個立場。往外去的工作，是操在工人的手裡頭。這就是教會和工人，教會和工作的關係。我們認識了這個，等處理事情的時候，纔能很清楚的有一個界限。我們纔能說這是教會的事，也能說那是工人一面，工作一面的事。
有的時候，也許有一位年長的同工，或者一位相當老練的同工，到這裡來。長老們必須清楚，他到這裡來，身分乃是一個弟兄。他有恩賜可以在這裡運用，那是另外一個問題；他有負擔，有引導，在這裡作工，那是另外一個問題；但是這裡地方教會的治理，仍是操在長老們的手中。任何的工人，不管他是多老練，多在前頭，都不能在那裡代替長老們，把教會的責任擔過來。
在有的地方，長老們因為對於這一個界限，認識得不彀清楚，一旦教會中來了一位年長的同工，他們就一下子把責任完全交給他了。好像是說，你年長，能帶頭，請你負帶領的責任罷。請記得，這個觀念是不彀準確的。使徒保羅沒有這樣作過，使徒們都沒有這樣作過。除非他們有主的引導，在任何有需要的地方，長期住下來，也變作那個地方教會的長老，那又當別論；他總不能在一個使徒的地位上，憑著一個工人的資格，就把教會的責任拿過來負擔。他頂多只能把自己擺在長老們中間，以一個長老的資格，來和其他的長老們，共同擔負這個地方教會的責任。長老們若能學習在這個界限上有認識，教會必定得到莫大的益處。
《長老治會，一六三至一六六頁》
召會對於主僕人信息應有的態度
召會與召會之間不該有分別。譬如，在老底嘉的召會和在歌羅西的召會不該有分別。這由保羅關於念書信的話得到證明：『這書信在你們中間念了之後，務要叫在老底嘉的召會也念，你們也要念從老底嘉來的書信。』（四16。）保羅寫給歌羅西人的，也是為著老底嘉人的；他寫給老底嘉人的，也是為著歌羅西人的。這含示何等的交通、合一、和諧、與親密的接觸！因此，李弟兄的信息不僅是對一處的召會說的，更是對著眾召會說的，為使眾召會有新人的感覺。
任何地方的召會向其他召會孤立，乃是羞恥。我們避開別地的召會，害怕他們會干涉我們的事、或麻煩我們，這種態度何等錯誤！這完全與新人的感覺背道而馳。任何召會持這樣的態度，就是只對自己有感覺，沒有整體新人的感覺。任何人堅持這態度，就會叫新人支離破碎。雖然如此，許多召會和信徒個人的態度是你不管我，我也不管你。他們不關心其他地方的召會，他們也不願與其他的召會有來往。持這種態度的人缺乏一個新人的感覺，缺乏『新人感』。讚美主，在這幾節裡有一幅新人生活的圖畫！從這幾節我們看見新人實際的彰顯。
《歌羅西書生命讀經，三二○至三二一頁》
又如啟示錄二章、三章所提的這七封書信，一面說，每封都是主向個別的召會所說的話；但另一面說，也是那靈向眾召會所說的話。每個召會，不僅該留意那封特別寫給她的書信，也該留意所有寫給其他召會的書信。這含示眾召會在那靈裡作主的見證，應當是同樣的。今天那靈既然向眾召會說話，我們就必須在眾召會中，站在正確的地位上聽那靈說話，不然我們怎能聽見？那靈是向眾召會說話，不是向任何宗教、公會、或有追求的基督徒團體說話。這就是許多基督徒聽不到那靈說話的原因。那靈甚至不僅向一處召會說話，乃是向眾召會說話。雖然有些所謂的召會想成為獨特的，我們卻不該成為獨特的召會。我們若是這樣，就會錯過那靈的說話，因為那靈是向眾召會說話。在七封書信中，沒有一封是那靈向某一個特別的召會說話。所有的召會都該是普通的，不是獨特的。在已過的年間，我常聽到有人說，召會應當各不相同。那些持守這觀念的人說，每個召會都要有自己地方的特點。這種話聽起來很動聽，實際上非常可厭。你若把你的召會作特別了，也就等於使你自己和其他的召會分開了。你若這樣作，就再也聽不到那靈的說話。到底是獨特一點好，還是普通一點好？雖然你可能說普通一點好，事實上每一個人都喜歡獨特。你的心裡還是希望你那裡的召會是獨特的。但無論如何，在地方召會中，不要把自己作得獨特。我們都必須是普通的，因為那靈是向眾召會說話，不是向某一個獨特的召會說話。我們若是在召會裡，並在眾召會中間，我們就是在對的地位上，有正確的角度，來聽那靈的說話。
《啟示錄生命讀經，一四四至一四五頁》
實行神命定之路，並非所謂改變戰略
作者所蒐集的資料不正確，今日的召會比起十多年前更為長進，更同心合意，更擴展祂的見證至全地，李常受弟兄自一九八四年返台改制，實行神命定的路。他曾經說：當我寫完了新約聖經恢復本的註解，完成了歷時十二年的新約生命讀經，我知道是我回到臺灣，在那裏重新起頭的時候了。我再也無法容忍各地召會人數增加很少的光景。我開始研究基督教的歷史，以及我們中間六十年來的歷史。我重新思考聖經中所題關於基督徒聚會的路。主帶我看見，傳統基督教的路是全然錯誤的，是一種抹煞並扼殺人的路。因此我下定決心，要改變我們的方法、方式。我們方式的改變，可以比作全球交通工具的改變。地球永遠不能改變，但是交通工具一直在改變、進步。一九三○年代，我乘船由煙臺到上海，航行了四十八小時，旅程中我還暈船。今天我可以搭乘噴射客機，由洛杉磯直飛臺北，只要十二小時，一路上我睡得好也喫得好。我為交通工具的進步感謝神。人類的交通工具，已經從騾車演進、改良到了噴射機。照樣，聖經永不能更改，但是我們的路卻必須改變、進步。我們不可以更改聖經、主耶穌、神、真理、福音、救恩或任何別的神聖事物，但是我們絕對可以改變我們的路。
我決定要回到聖經所啟示的路，就是神所命定，在家中傳揚福音，在家中設立聚會，在家中造就聖徒，在家中建立召會的路。家，甜美的家！這條新路只有兩個字：去！家！我們應該離開自己的家，帶著聖經、福音、主耶穌、三一神、恩典、光、生命和大能的救恩，到新人家裏去！不要請他們到我們這裏來，乃是我們去他們那裏，在他們家中設立召會的聚會。藉著到別人家裏去，我們就可以達到結果子的定命。
懷疑新路是否行得通是不合理、不合邏輯的。有甚麼路會比新路更有效？許多聖徒在已過的幾年裏，從來沒有給人施浸；但是在出外叩門訪問人幾天之內，他們在一個晚上，就為五、六位甚至七位施浸。即使只為一個人施浸，這條新路也是值得的。神所命定的路，實現神所安排，要我們這些枝子結果子的定命。
《神命定實行新約經綸的路》
李氏又接著在另一本書上說：
我們必須改變我們的哲學和邏輯，並且放下老路的一切東西。我們必須樂意改到新路上。人不能改變地球，但能改進環球旅行的工具。數千年前，人發現用車輪作旅行的工具。今天每一種旅行工具，甚至飛機，都有賴於輪子。但是自從發現輪子以後，多年來已經有了許多的改變和改進。照樣，我們也必須有改變。我在已過的七年半，一直說到新路，就是神命定的路，但我還沒有看見對新路有多少真正的實行。今天人人都歡迎新路，為此我們感謝主，但我仍然求你們眾人要有所改變。
神所命定的聚會與事奉之路，是神當前行動的潮流。在人類文化裏，當一個潮流來到時，是沒有人能抵擋的。在人類文化裏的潮流或趨向，把一切不順勢而行的人淘汰掉。今天在人類文化裏，民主是一個潮流。共產主義已經實行了大約七十年，人們發現牠是行不通的，因牠使人受苦。在共產主義實行之下的人已經厭倦牠，他們不要共產主義或無神論。他們要民主和西方的文化，以及聖經。這就是為甚麼我們有負擔去東歐和蘇聯。我們應該去，但不是帶著舊基督教的元素去，乃是帶著新路去。
《長老職分與神命定之路》
我們的心情
從作者所寫的文中，使我們倍受攪擾，一面說李弟兄的信息錯謬可用聖經來對照，交給神的眾兒女來察驗；另一面卻故弄虛玄說為愛之故，總不想多說，如此的文章造成神兒女無謂的猜疑，我們願意和作者一同辯明。
文中所述李氏之信息中疑問之詞擺在弟兄們面前，又說絕不敢強迫任何人的良心，只讓聖靈來引導指示，但在前後文卻誇大其詞的批評，毫無理由的反對，狡猾詭詐的暗傷，邪惡毒恨的毀譽，含有惡意的譭謗，不顧道德的匿名信，懷恨的攻擊，惡意的陰謀，詭巧的影射，一口兩舌的虛偽，捏造的不實之事，明顯的謊言，不顧一切的破壞，以及放肆激烈的毀壞，帶著無法想像的仇恨，肉體的忌妒，不合基督徒體統的報仇。
在基督審判臺的光中行事為人
我們需要記住，凡我們所行所說的，都要在主回來時在祂的審判臺前受審判。（林前四1～5，林後五10。）保羅受到嚴厲的批評。在這樣的情形裏，他被迫說他不察驗自己，也不稱義自己；他乃是等候主來的時候，主的審判。（林前四3～5。）我們必須在這樣的光中。這不僅是我們今天所是的問題。我們今天的所是影響到我們將來的所是。甚至使徒保羅也受到嚴厲的批評；因此，當我們受人批評、毀譽、誹謗時，我們不該失望。我們自己必須操練常存無虧的良心。（徒二四16。）
持守真理需要勝過個人的感情
要持守真理，我們需要有拿細耳人的願，勝過個人的感情。在民數記六章六至七節，拿細耳人受囑咐不可受任何種死亡的玷污，甚至不可因血親死亡而受玷污。所以我們必須留意任何『將死的人』，或散佈死亡的人。如果我們知道靠近我們的人是『將死的人』，或散佈死亡的人，我們就必須避開他們。不然，我們若靠近這樣的人，我們必會感染死亡的毒菌。這會使我們所許的願變為無效，我們必須重新開始我們的願。（民六9～12。）在有些事例中，要避開死亡的傳染，我們需要勝過我們個人的感情，特別是對那些我們所熟悉之人的感情。利未記十章六至七節，出埃及三十二章二十五至二十九節，申命記三十三章八至九節，都強調我們在盡祭司職分的事奉時，需要勝過我們個人的感情。出埃及三十二章二十五至二十九節和申命記三十三章八至九節，都告訴我們，當以色列人敬拜金牛犢，
得罪主到了極點時，摩西要全體利未人起來殺他們的親友鄰舍。他們服從了，結果他們得了祭司的職分。烏陵和土明隨著他們，意思是說他們有神的啟示；因著他們向神的忠信，他們有主諭言的異象。神恨惡看見祂的百姓敬拜祂以外的任何事物，所以祂囑咐向祂忠信的人，要『殺』所有敬拜偶像的人。這些敬拜偶像的人中，可能有我們的父親，有我們的姊妹。為了向主忠信，我們必須勝過我們個人的感情。
主的恢復不僅是藉著生命，更是真理的恢復
在當前這樣的時間，我們需要不僅強調生命的事，也強調真理的事。（提前三15。）我們需要強調關於身體的真理，以及關於召會立場的真理。
在基督審判臺的光中行事為人
我們需要記住，凡我們所行所說的，都要在主回來時在祂的審判臺前受審判。（林前四1～5，林後五10。）保羅受到嚴厲的批評。在這樣的情形裏，他被迫說他不察驗自己，也不稱義自己；他乃是等候主來的時候，主的審判。（林前四3～5。）我們必須在這樣的光中。這不僅是我們今天所是的問題。我們今天的所是影響到我們將來的所是。甚至使徒保羅也受到嚴厲的批評；因此，當我們受人批評、毀譽、誹謗時，我們不該失望。我們自己必須操練常存無虧的良心。（徒二四16。）
《當前背叛的發酵》