第二章 薦於各人良心的傾談
論「薦于個人良心的傾談」
對於一般弟兄姊妹們
我們在這裡所談的不僅是薦予個人的良心，更是就工作的再思一書中所說，凡聖經所稱義的我們也稱義，凡聖經所定罪的我們也定罪。在上文中所陳述的並非是事實，只是個人的論斷、臆測、歪曲及控訴。這不是薦于個人的良心，這樣的寫作不是一個正確的陳明，正確的陳明乃需把聖經的真理及事實擺出來，才不至於讓人誤解、誤導。
就作者所指，綜觀這近年的許多書籍信息是哪些？就我們所讀許多李常受弟兄之書籍信息，並未讀出「自高狡辯」，反而滿了謙卑，更沒有讀出有「對聖經和十字架真道的歪曲錯謬」，反而滿了對聖經和十字架的真道（請參見第三、第四部份），這可是本書作者惡意中傷，歪曲事實，誤導讀者，進入不正確的領會。
李氏對聖經和十字架的真道之觀點
我們願意陳明李常受弟兄之片段信息，關於十字架的道。
曾有位青年弟兄說，倪弟兄講十字架的功課，現在我們不講了。這是近視的話，誰說我們不講十字架的對付了？看看關於新耶路撒冷的信息，我們也指出，要成為珍珠門，就要經過主的死。我們必須在死裏享受主復活生命的分泌，纔能成為珍珠。此外，『生命的經歷』十九項，每一項對付都是講十字架的對付。
我們是應當講十字架的對付，但不要把這個真理弄成一個限制，一個難處。在西方有人強調說方言。我們並不反對說方言，但若有人因著強調說方言，就極力推動說方言，那是很大的損傷。講者也許無心，但聽著若是接受並擴而大之，召會就會有難處。我們總要記得，我們尚來所看見的異象，不是這些小點。這些不是我們異象的中心。
我們的異象是甚麼？我們的異象乃是神愛世人，甚至差祂的兒子來為我們死，救贖我們這些罪人，使我們得著基督的生命，重生為神的兒女，得以享受三一神的豐富，成功為基督的身體；在實行方面，就顯為各地的地方召會，實際而正式的實行身體生活。這個身體，神的召會，就是神經綸的中心。
《新路實行的異象與具體步驟 八六至八七頁》
不僅如此，在李常受弟兄所著【新約總論】一書中，更是論到基督及十字架佔有相當的篇幅，礙於篇幅限制，不便一一列出。因此，作者怎能如此武斷，說李常受弟兄對聖經和十字架真道的歪曲錯謬，這真是荒謬到令人難以置信的地步。
就我們所讀李氏之著作中，無論是在一九七五年以後的信息，或是一九八五年以後的信息，並沒有言語輕率、粗曠和激動，也沒有像文中所提”充滿對教會憂慮和對長老同工的不信任”，就我們所讀也沒有任何這種的意思和領會，反倒像保羅在哥林多後書十章九-十節所說，「我說這話免得你們以為我寫信是要威嚇你們。因為有人說他的信、又沉重、又利害。及至見面，卻是氣貌不揚，言語粗俗的。」就哥林多人來看保羅，他是氣貌不揚，言語粗俗。就如作者來看李氏是一樣的。因此這可能是作者多疑猜忌，或是另有心機。
客觀的統計－召會的繁增
在「中華基督教福音協進會－教會發展中心」所統計有一份報告如下：這是一份非常客觀的報導。證明人數沒有大量下降，反而增加。(http://database.ccea.org.tw/statics /2001/2001/sectana/sectpresent/15.教會聚會所.xls)
教會聚會所
年份 主日出席人數 會友人數 堂會數 出席人數 會友人數 堂會數
增長率 增長率 增長率
Year Attendance Members Churches AGR-Att AGR-Mbr AGR-Chs
1989 13000 26000 167
1990 15600 31200 200 20.00% 20.00% 19.76%
1991 18720 37440 228 20.00% 20.00% 14.00%
1992 19132 38264 228 2.20% 2.20%
1993 20192 40384 229 5.54% 5.54% 0.44%
1994 21101 42202 439 4.50% 4.50% 91.70%
1995 22241 44482 439 5.40% 5.40%
1996 23575 47150 471 6.00% 6.00% 7.29%
1997 26042 65106 503 10.46% 38.08% 6.79%
1998 29298 73245 588 12.50% 12.50% 16.90%
1999 32554 81383 626 11.11% 11.11% 6.46%
2000 34670 86266 645 6.50% 6.00% 3.04%
2001 36750 91442 669 6.00% 6.00% 3.72%
平均年成長率(AVG) 7.02% 9.73% 13.63%
10年增長率(1992-2001年) 182.69% 251.70% 300.60%
提防野心
我們非常肯定要提防野心、驕傲、自義以及暴露他人的失敗和缺點、不模成基督的死，我們必須要有我們父神愛和赦免的心，也必須有我們救主基督牧養和尋找的靈，目標是要得著人。
首先，我們必須提防幾個因素。這些因素就像豺狼、吼獅、和馬路上危害我們的超速車輛。頭一個因素是野心。我在綱目上所寫的，乃是根據我親身的經歷。我不是說，只有你們有這些消極的點，而我沒有。我也經歷過這些事。誰沒有野心？在主的工作裏，野心就是要作帶領人。如果你在同工們中間，你可能想要作帶領人。你若不能在他們中間為首，也可能想要作『副總統』。甚至姊妹們與人同住，也想要作室友中間的帶領人。在召會裏，你可能想要作長老，甚至作領頭的長老，作長老中領頭的。
再者，你的野心也可能是要為你的工作得著一個地方，甚至一個區域。誰沒有這樣的野心？我與倪弟兄在一起，向他學習。我從未看見他懷有野心要得著一個地方、一個區域，作他的區域或小王國。在這一面意義上，區域就是小王國。你可能要成為你區域中的皇帝，叫每件事都在你的控制和統治之下，每個人都必須聽從你。有誰不是這樣？我也曾是這樣，但主對付了我。你的野心也可能是要俘擄人作你私人的同工。你可能為這目的吸引、迷住並奪取人。這意思是說，在主恢復中你的工作裏，你有一個黨派，裏面有一些非常接近你的人被你俘擄、吸引並迷住。他們欣賞你的能力，稱羨你的性能，所以和你站在一起。然後他們就成為你專屬的同工。他們是一般的同工，卻又專特的成為某人的同工。難道你不曉得，在主的恢復中有這種情形麼？我在經歷中見過這情形。
提防驕傲
我們也應該提防驕傲。驕傲就是誇耀。你可能不是公開的誇耀，卻可能隱藏的誇耀你屬靈的性能、能力和才能。有時候人這樣誇耀說，『看看我有何等的性能。你的性能、能力可以和我的相比麼？』甚至沒有多少性能的人，也可能誇耀說，他能作別人作不到的事。驕傲也是高舉自己，藐視別人。我再問：『誰不高舉自己，藐視別人？』我學過這個功課，我經歷過這一切事，我也見過種種光景。因此，我裏面的確有負擔，要對你們眾人說話；我也覺得現在是時候，要針對野心、驕傲、自義、和不模成基督的死這幾個點，說一番愛心的話。
驕傲也是看自己比別人強。的確，這是所有基督徒的通病。因此，保羅囑咐我們說，『我藉著所賜給我的恩典，對你們各人說，不要看自己過於所當看的，乃要照著神所分給各人信心的度量，看得清明適度。』（羅十二。）雖然主已離世近兩千年，為甚麼在身體的建造上，似乎一無所成？原因很簡單，就是這幾隻『地鼠』作祟使然。保羅非常注意驕傲這件事。他說，初信的不可被設立作擔負責任的人，恐怕他為高傲所蒙蔽，就落在魔鬼所受的審判裏。（提前三。）我見過這種情形。在設立某些人擔負責任的同時，也有使他們被驕傲破壞的危險。
提防自義以及暴露他人的失敗和缺點
我們也必須提防自義以及暴露他人的失敗和缺點。我們常常喜歡稱義自己，暴露他人的缺欠、錯誤和缺點。我們中間有些人專門作這樣的事，他們總是稱義自己。有些人，我們從未聽見他們定罪自己；反之，他們總是稱義自己，同時還暴露別人的失敗和缺點。這樣陷入網羅，就是稱義自己，嘉許自己的成功和優點，說到自己如何在這個工作或那個工作上成功，並且嘉許自己一切的長處。我盼望將本篇信息說到你們的心裏，使你們銘記在心。然後，你可以察看我們的光景；主恢復的光景正是如此。
我們常常定罪人，暴露他們的失敗和缺點。我們必須承認，嘉許自己和暴露別人的缺點，是我們天然的性情。我們天生的性情就是這樣。我們本不需要說別人的缺點，但我們就是喜歡說。許多時候，弟兄們來在一起，談論別人的弱點、缺點和失敗。我學了功課，在談論別人缺點時要恐懼戰兢。在世界裏，這種事在法律上叫作『誹謗』。我們為甚麼要用誹謗的方式說話？然而，幾乎我們所有的人都如此行。因著主的憐憫和恩典，我學了這功課，所以你很難聽見我談論任何人的缺點。每當我說到別人的短處，我就被定罪，對我自己說，『難道你沒有這些短處麼？』法利賽人和經學家把一個犯罪的婦人帶到主面前，說，『摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死，這樣，你怎麼說？』（約八。）主先彎下腰來，這個動作是要給他們看見謙卑。祂沒有站著說，『甚麼？你們來找我麼？那你們就注意聽。』主乃是彎下腰來，在地上寫字。照著我對聖經的研讀，我相信主所寫的是：『誰是沒有罪的？』祂似乎是說，『毫無疑問，她是有罪的，她也被捉住了。但你們沒有罪麼？』他們吩咐主說話，所以主說，『你們中間誰是沒有罪的，誰就先拿石頭打她。』（。）他們的良心被捉住了。從老的、有經驗的開始，一個一個都受了擊打。誰是沒有罪的？你談論別人的短處，你就沒有短處麼？然而，照著我們與生俱來的性情，談論別人的缺點是我們的『嗜好』。你喜歡暴露自己的短處麼？不喜歡；你喜歡遮蓋自己的短處。
提防不模成基督的死
我們也必須提防不模成基督的死。我們應當一直將自己模成祂的死，但我們卻常常不這樣作。我們該受警告。要提防這件事！馬太十六章二十四節說，『若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架，並跟從我。』不模成基督的死，就是不絕對的否認你的己，（不是別人的己，）並且背十字架。背十字架就是把你的己一直放在十字架上。不要離開十字架；那是你的己該在的地方。不模成基督的死，也是不一直釘死你的天然人。當人來找我時，他們的每一句話常常都是出於天然的人。有時候我們釘死天然的人，但大多時候卻沒有。不模成基督的死，也是不治死你與生俱來的個性。一個人可能以驕傲的靈，優越的態度，誇耀他的種族或他的國家；有些人甚至誇耀他們與生俱來的個性。有時候我想說，『你不知道我是急性子的人麼？』但是，這句話一到舌尖，我就必須吞下去。說實話，誰不是這樣？
《對同工長老們以及愛主尋求主者愛心的話，三七至四五頁》
論「何謂職事」
我們先從李氏的著作中來看職事與執事的不同，再以我們從作者所推崇「工作的再思」一書中節錄一段關於職事的意思，使讀到本篇的人可以明白，以免誤導。
職事與執事的不同
新約惟一的職事包括眾使徒所有的工作（眾職事），而眾使徒乃是新約的眾執事。林後三章六節清楚的用『這些執事』這個複數辭，而八、九節則用單數的『職事』。然後，在四章一節保羅說，『因此，我們既照所蒙的憐憫，受了這職事，就不喪膽。』這裏保羅用複數的代名詞『我們』。他不是說他（單數）受了這職事，乃是說我們（複數）受了這職事（單數）。這裏的我們不僅包括保羅，更包括所有的新約執事。這一切都指明，眾多新約的執事，只有一個新約的職事。
頭一批新約的執事是十二使徒。在行傳一章十七、二十五節彼得用『這職事』一辭。那職事是十二使徒的職事，他們是頭十二位新約的執事。職事是事奉、工作，而執事是事奉的人。事奉的人有許多。在十二使徒之後，有許多的執事，包括保羅、巴拿巴、和許多其他的人，進入這職事。雖然執事有許多，但這許多執事只有一個職事。
在林後四章一節，保羅用代名詞『我們』，指許多的執事。然後在提後四章五節，保羅囑咐提摩太要盡他的職事。在本節裏保羅說到提摩太的職事，指個別的職事。這是提摩太個人的職事，但這個人的職事乃是團體職事，『這職事』，新約惟一職事的一部分。林後四章一節的職事，是所有新約執事團體的職事。在這團體的職事裏，保羅有他的一分，彼得有他的一分，提摩太也有他的一分。所有的執事，都各自有他們在這職事裏的一分。我們把所有這些分加在一起，那就是『這職事』，也就是新約的職事。
完成神關於召會的新約經綸，建造基督的身體
新約職事的工作，是要完成神關於召會的新約經綸，（弗三9～10，）建造基督的身體。以弗所四章十二節說，眾聖徒都需要被成全，『目的是為著職事的工作。』這就是說，成百甚至成千的聖徒都能被成全，目的是為著職事的工作。在本節裏用『職事』這辭。毫無疑問，這是指新約惟一的職事，以完成新約中所包含神永遠的定旨。神的新約包含神的經綸。要完成這經綸，是需要極力工作的，而那個工作就是職事。在以弗所四章十二節，『為著建造基督的身體』這句話，是『目的是為著職事的工作』這句話的同位語。這清楚的指明，作職事的工作，就是建造基督的身體。
不是有許多職事，乃是只有一個職事
我們將所有這些經文一起考慮，並將牠們正確的放在一起，像一塊塊拼圖一樣，我們就能看見一幅圖畫，向我們清楚顯示，新約的職事就是所有新約執事事奉、工作的總和。在這職事裏，提摩太有一部分，稱為提摩太的職事。你也有一部分，稱為『你的職事』，我也有一部分，稱為『我的職事』。然而，這不是說，在新約裏有一個職事，然後在這一個職事以外，有許多其他的職事。新約的職事是獨一無二的，但有許多的執事有分於這一個職事。
神的新約是與無數人的生活有關的大事，卻是藉著惟一的職事成就的。在新約裏我們看不見兩個職事。我們也許說到彼得的職事、保羅的職事、或提摩太的職事，但我們這樣說時，必須領悟，這些個別的職事只是『這職事』，新約惟一職事的一小部分。『這職事』含示並包括眾執事在這職事裏的各部分。一幅拼圖不會拼出兩幅圖畫；每幅拼圖只顯示一幅圖畫。這幅圖畫由許多部分組成。我們若能將這許多部分正確的放在一起，至終我們會只看見一幅圖畫。同樣，我們將新約執事一切個別的職事放在一起，就只有一個職事，就是新約惟一的職事。
職事指新約惟一的職事，為著建造基督的身體這一個建造，而這職事是許許多多新約執事惟一的事奉。基督身體的每個肢體，都有這職事的一部分。雖然每個信徒都有職事的一部分，他們的部分卻不是分開的職事，而只是那一個職事的各部分。完成神的新約，只需要一個職事。若有一個以上的職事，就會產生難處。我盼望主恢復裏所有親愛的聖徒都清楚這事。
《新約的職事以及使徒的教訓和交通，四至八頁》
那職事
以弗所四章說到『那職事』是獨一無二，特別專門的職事。林前十二章也說到職事，但是是眾職事，（5，）是平常、普通、數目眾多的職事。是神的孩子們，每一個在主面前所領受的職事。以弗所四章那四種教會的恩賜，乃是為著那職事的；只有那四種的人是有分於那職事的。林前十二章那九種個人的恩賜，乃是為著眾職事的；他們各有不同的恩賜，為著不同的職事。
林前十二章二十八節，說神在教會中所設立的有八（九？）種人。這與上文八至十節的恩賜不同。上文所說的是聖靈的恩賜；這裏下文所說的乃是神的功用。上文所說的乃是聖靈在地方教會裏所賜的恩賜；下文所說的乃是神在普遍教會裏所設立的功用。上文乃是人從聖靈所得的個人恩賜；下文乃是得了恩賜的人，神如何把他們擺在教會裏，作為祂的功用。神在教會裏所設立的人共有這八種；但是神所賜給教會來作『那職事』的人只有以弗所四章那四種。在神的教會中有功用的人雖多，但是，能成功神的目的，能在神的工作上有分，就是神建立基督身體的工作上有分的人，只有我們所讀的以弗所四章那四種人。其他的人都有他們的用處，都有他們的職事；但是，有一個特別的用處為著那職事的，只有這幾種人。
以弗所四章所說的四種人，林前十二章說了其中的三種，卻略去傳福音者。這是因為以弗所書和哥林多前書的範圍不一樣。以弗所書的範圍乃是建立基督的身體，所以，傳福音者是需要的，並且是在教師和牧者之前，因為乃是他們將人得來，叫他們歸入基督的身體。哥林多前書乃是說神在教會裏（看原文）所設立的功用，所以沒有傳福音者，因為傳福音者的功用，不是在教會裏的。他們的功用雖然是為著教會的，卻是在教會外的。以弗所書乃是說誰是為著教會的。
有一件可注意的事，就是不論羅馬書、哥林多前書、以弗所書，都說到基督的身體。但是其中也有不同的。羅馬書和哥林多前書都是以為：眾人都是身體上的肢體，所以，大家都有恩賜，都有功用。（雖然不一樣。）但是，以弗所書雖然也說到基督的身體，乃是說到這身體是如何被恩賜建造的。以弗所書並不是以為那四種人是身上的肢體，乃是以這四種作為建造身體的人。這四種人的地位和神其他的孩子是不同的。
眾執事的職事
神就是用這兩等的人來負起那職事工作的責任。祂在地方的弟兄中，按著祂的旨意，賜給他們恩賜，使他們能作先知、作教師、作傳福音者，讓他們憑著他們的恩賜來事奉祂和祂的教會。祂又在得著祂恩賜的人中，特別選召一等人出來，差遣他們去作祂所召他們作的工；叫他們在恩賜之外，另得一個職分；叫他們成為一等有職分的工人。有恩賜的弟兄，如何在一個地方的教會裏，使用他的恩賜來服事教會；有職分的弟兄，也如何在各地方的教會裏盡忠於他的職分，來建立基督的身體。
神就是藉著這些人，將祂自己的恩典，通到祂的教會來。這些人藉著聖靈所給他們的恩賜，叫元首所有的恩典，能彀流通到身體上來。職事實在沒有別的，就是將基督來供應教會。職事就是將所認識的基督，藉著所得的恩賜，來頒分給教會。神的目的就是要教會從這些恩賜，得著基督。
神賞賜這些人的結局，就是聖徒個人得以成全，那職事的工作得以成功，基督的身體得以建立，叫一切的肢體，都長到滿有他們的頭基督那樣長成的身量。基督徒乃是應當向著基督生長，越過越充滿了祂，認識並承認祂作元首，從祂接受恩典和命令。神藉著這些人將基督啟示出來，將基督一切的豐富都啟示出來，叫所有的肢體都向著這樣啟示的基督而生長，認識基督作充滿萬有者，作身體的頭，作惟一得榮耀的人。教會應當藉著這些人充滿著一個深識的基督的豐富，而不被仇敵用各種的道理來搖動他們。
這樣被神設立的人有四種，但是，特別被神差去作這樣的工者只有使徒，其餘的，不過是有恩賜在地方上如此作的而已。
先知這樣的人是以他的恩賜來事奉地方教會的，使徒這樣的人乃是以他的職分來事奉各地教會的。這二種人是特別緊要的，因為地方和超地方的工作都在他們手中，所以聖經中就告訴我們說，神的聖殿乃是『建造在使徒和先知的根基上』。（弗二20。）
地方教會中的先知等，不過是恩賜。他們因著恩賜，就在建立基督身體的那職事上有分，但是，他們卻沒有甚麼職分可以管理地方的教會。地方教會的教職乃是分為『諸位監督（長老），諸位執事』。（腓一1。）長老乃是地方教會中最大的職分，像先知是地方教會中最要緊的恩賜一樣。但是在神的工作中，在建立基督身體的那職事上，職分乃是分為使徒、先知、傳福音者、教師和牧師。乃是他們這一班人負起造就所有教會的責任。但是在這職事中，最緊要的人是使徒。他所有的職分，是先知等所沒有的。
在管理地方教會的職分中長老是最大的。在造就基督身體的職分中使徒是最大的了。因此你就看見，在解決一個地方教會的問題，又與其他地方教會有關的時候，聖經裏面就說『使徒和長老』。（徒十五2，4，6，22～23。）因為他們乃是兩種職分中最大的兩班人。
使徒這一班人，在工作上是最大的了；但是在地方的教會中，卻沒有他們的地位。長老這一班人，在教會的職分上是最大的了；但是在那職事裏卻沒有他們的分。先知乃是恩賜中最重要的了；但是，他沒有分於工作的責任，和教會的職分。
在一個地方的教會裏，有兩條線：一是管理，一是造就。管理方面乃是職分的問題，人事就有長老和執事。造就方面乃是恩賜的問題，人事就有先知和教師（傳福音者？）。長老的工作乃是教會平日的管理，先知、教師的工作乃是教會在聚會時的造就。長老如果也是先知和教師，他就可以在平日管理教會，在聚會時造就教會。
使徒平日對於教會的管理是沒有分的，對於聚會的造就也是沒有分的。他如果也是先知和教師，就他雖然不能直接管理教會如長老一樣，但是當聚會的時候，他卻能以先知和教師的資格來造就地方的教會。所以，使徒的職分是叫他到各處去為主作工，他所得的先知、教師、以及別的恩賜，使他能在各地的教會裏造就弟兄。
關於對於主僕人的態度
對於主的僕人我們的態度猶如約書亞對待摩西，作為摩西的幫手。“摩西的幫手，嫩的兒子約書亞（民十一28）。”
又如提摩太對待保羅，像兒子待父親一樣。“但你們提摩太蒙稱許的明證，他為著福音與我一同事奉，像兒子待父親一樣。（腓二22）”所以保羅稱提摩太為他的真孩子。”寫信給那憑信作我真孩子的提摩太（提前一2）”由此可見我們對主的僕人的態度，應當像約書亞、像提摩太一樣。
正確的跟隨人
在跟隨任何我們所欣賞，並叫我們受吸引之同工的事上，要謹慎
保羅寫林前一章是為了對付哥林多召會的分裂。十至十二節說，『弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名，懇求你們都說一樣的話，你們中間也不可有分裂，只要在一樣的心思和一樣的意見裏，彼此和諧。因為，我的弟兄們，革來氏家裏的人曾對我題到你們的事，說你們中間有爭競。我是說，你們各人說，我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的，我是屬基督的。』十節說，我們該說一樣的話。我們怎能都說一樣的話？在提前一章三至四節，保羅勸提摩太留在以弗所，好囑咐那幾個人不可教導不同的事，而要說一樣的話，就是神的經綸。我們惟有講說神的經綸，纔能說一樣的話；我們必須同樣的講說神的經綸。整卷哥林多前書啟示神的經綸。一章的下半說，基督是神的能力，神的智慧，（18～25，）並且這位基督已賜給我們，作我們的公義，為著已往；作我們的聖別，為著現在；作我們的救贖，為著將來。（26～31。）基督對我們乃是一切；這就是神的經綸，是我們所講說的那一件事。
在哥林多有人說，他們是屬保羅的。（12。）這是因著對保羅的喜好而跟隨他。保羅用他的智慧，先定罪他自己。他好像說，『你說你是屬我保羅的麼？不，我拒絕並定罪這個說法。』後來，在三章末了，他說他是屬他們的。（22。）今天，有人可能說，『李弟兄，我是屬你的。』我似乎應該高興，因為我得著了一個跟隨者與我站在一起；然而，這是錯誤的。有人喜歡跟隨亞波羅，有人喜歡跟隨磯法。其他人則很驕傲的說，『你們是屬保羅、亞波羅或磯法的，但這是錯誤的。我不屬於保羅、亞波羅或磯法。我屬於基督；我是屬基督的。』以分裂的口吻說，『我是屬基督的』，就是使自己與眾不同，甚至高人一等。連這種說法，保羅也加以定罪。他問：『基督是分開的麼？』（一13。）這給我們看見，我們必須正確的跟隨人。我們不能避免這麼多人聚集在一起，特別在今天，現代化的設備使得地球變小。若不聚集在一起，身體生活在那裏？召會的實行又在那裏？我們必須來在一起，但我們有許多不同的人，背景、文化各異，所以我們必須謹慎。你若跟隨錯的人，你會破壞自己，也會破壞那個人。你錯誤的跟隨人，乃是對你所跟隨之人的破壞。你在跟隨任何你所欣賞，並叫你受吸引之同工的事上，必須謹慎。你若不欣賞一個人，就不會跟隨他。首先你必須欣賞一個人，然後你就受他的吸引。在美國這裏，我在我們中間看過這事。我已經直接對這些弟兄說了愛心的話。我警告他們，不可作這種工。不論你去那裏，你可能成為佼佼者。你可能很好，那樣並沒有錯。你的確有一個比別人更高的性能。然而，你應當避免作吸引人跟隨你的工。
我們都必須看見這事。這樣一個人使自己具有吸引力，已經是錯誤的了；你若受吸引跟隨他，更是助長他的錯誤。你破壞你自己，你也破壞他。我見過這事。我曾警告某一個人超過五次。我說，『弟兄，你不應該這樣作。』我以前是非常私下的警告他，但如今我的說話是公開的。我公開的對你們說，因為你們會有欣賞某些人的危險。我不喜歡聽到你說你欣賞我，以及你覺得我是對的，所以你跟隨我。你若珍賞我所釋放的真理，我感謝主；但你若欣賞我，那是錯誤的。你在跟隨任何你所欣賞，並叫你受吸引之同工的事上，要謹慎；這樣與別的同工是一，乃是錯誤的。不論這種一的理由是甚麼，你都是錯誤的。我們都是一，我們不結黨派。不要說，我與某某弟兄是一。特別的與任何人是一，乃是錯誤的。與眾聖徒是一纔是對的。
跟隨愛主、為主而活，並棄絕己、天然生命、喜好和野心的人
我們所跟隨的人，應該是一個愛主、為主而活，並棄絕己、天然生命、喜好和野心的人。一個人不論多好，屬靈性能多高，你必須問：『叫我受吸引的這個人，是否一直棄絕他的己、天然的生命、喜好和野心？』野心有時候是隱藏的，但每個人的喜好總是暴露出來的。若一個人說，他喜歡用某種方式作事，那是他的喜好。有時候，當人來找我時，就暴露出他們的喜好；他們說，『李弟兄，你太鬆了。我們知道正確的路是甚麼；但是每當弟兄們與你交通、題案，你總是贊同他們。』這是真的，我常常作這樣的事。我深處知道正確的路是甚麼，但作一件事不只有一個方法。我曾用我們開車的方式來說明這事。有一次，三位弟兄想要開車到洛杉磯。第一個人建議一條路，第二個人建議一條更好的路，第三個人建議另一條節省時間的路。這三人爭論許久，直至他們結束爭論時，不論他們走那條路，都已經到達目的地了。這就是為甚麼我常常對別人說，『不管用甚麼方式，去作就是了。』我們辦訓練的方式，也是如此。別人會認為這是李弟兄的訓練，但實際上，我讓別人照他們所能的任何方式去作許多小事；任何一種方法都是對的。為了要有平靜的靈，我們都必須學習如何放下。為了要保持和平，不要爭論，也不要有偏好。不要以為事先討論過每件事就節省時間。許多作丈夫的已經學會這事。很多時候，與他們的妻子討論事情，要比作那件事花上雙倍的時間。討論不僅浪費時間，也常使丈夫和妻子反目。最好的路就是作丈夫的說，『親愛的，你說甚麼都好；你就這樣去作罷。』要這樣並不容易。
你若是一個很強的人，沒有人可以改變你的喜好。你堅持你是對的，你的路是正確的路；這是錯誤的。在主恢復的召會生活裏，我們都必須學習如何放下，即使這表示我們將會受苦。你可能會問：『我們不需要護衛這恢復麼？』親愛的，你若是想要護衛這恢復，那麼你就錯了。你能護衛這恢復麼？倪弟兄曾說，沒有人能護衛神的榮耀，只有神自己能護衛祂的榮耀。我們是誰？堅持你的喜好是對主的恢復真正的破壞。你的目的可能是要護衛這恢復，免得有錯誤發生；但實際上，你堅持你的喜好，乃是最大的錯誤。放下纔是對的。我們只能憑著主的恩典來作這件事。若沒有主的恩典，誰能放下他的喜好呢？沒有人能。特別是那些生來就有強烈性格的親愛聖徒，在堅持自己的喜好時，必須注意他們的強烈性格。
跟隨正確持守整本聖經的完整啟示，不加以曲解或使其變形的人
我們所跟隨的人，必須正確持守整本聖經的完整啟示，不加以曲解或使其變形。『曲解』一辭用於彼後三章十五至十六節，那裏彼得說，『我們所親愛的弟兄保羅，照著所賜給他的智慧，也寫了信給你們；他在一切的信上也都是講論這些事；信中有些是難以明白的，那無學識不堅固的人曲解，如曲解其餘的經書一樣，就自取毀壞。』根據我的觀察，變形與曲解不同。使真理變形，就是將真理稍加改變，或是加添一點東西。例如，在我的頭上放一頂小帽子，就是使我頭的外觀變形。不要從真理切除任何東西，也不要加添任何東西。要照著真理的本身來接受真理。你若不是照著真理的本身接受真理，你也可以說你沒有曲解經書。的確，你可能沒有曲解經書，但你卻是使經書變了形。關於你所跟隨的人，你必須核對他如何對待真理。
跟隨站住地方召會的獨一立場，竭力保守那靈的一，就是宇宙身體的一的人
你所跟隨的人，必須是一個站住地方召會的獨一立場，竭力保守那靈的一，就是宇宙身體的一的人。關於宇宙身體的一的講論，每個人都同意。誰能否認這個真理？我們在基督裏，在宇宙一面都是一個身體。『宇宙』一辭不僅指空間，也指時間。保羅活在近二千年前，然而，我們與他是一。此外，一位在德國的弟兄住在幾千哩之外，但我們仍與他是一。這是宇宙的一；我們在這一裏，與眾信徒是一。然而，即使你說你是為著身體的一，但你若沒有站住地方召會的獨一立場，那就是一個有力的證據，證明你不顧到身體的一。實際上，你沒有與任何人是一；你只與你自己是一。你自己該先清楚關於一的事；否則，你就會受欺騙。
《對同工長老們以及愛主尋求主者愛心的話，五九至六六頁》
近幾年來，我們觀察從李氏所服事的教會，並非作者所述不從聖靈撒種、不在磐石上建造、離棄活水的泉源、破池、沙土越漏越完，苦心建築，耗費半生，倒塌得無影無蹤；反倒滿了聖靈的祝福、活水的供應、生命的建造，並且繁增擴展至六大洲，滿有神的同在與祝福。作者如此批判一位神的僕人，正如行傳五章三十九節迦瑪列所說的：「若是出於神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了。」
對仇敵撒但的防備
我們肯定今日共同的仇敵，只有一個—撒但和它的一切隨從汙鬼邪靈。但我們因當留意仇敵的利用，可能因著我們隨意批判、論斷，甚至栽贓別人，最終成了仇敵所利用的工具。我們需要記住，凡我們所行所說的，都要在主回來時在祂的審判臺前受審判。（林前四1～5，林後五10。）保羅受到嚴厲的批評。在這樣的情形裏，他被迫說他不察驗自己，也不稱義自己；他乃是等候主來的時候，主的審判。（林前四3～5。）我們必須在這樣的光中。這不僅是我們今天所是的問題。我們今天的所是影響到我們將來的所是。甚至使徒保羅也受到嚴厲的批評；因此，當我們受人批評、毀譽、誹謗時，我們不該失望。我們自己必須操練常存無虧的良心。（徒二四16。）
在馬太福音十六章開頭彼得看見主是基督，是活神的兒子，之後卻因在魂裏思念人的事就成了撒但，在主完成神定旨的路上成了絆跌主的，所以我們的心思、己和魂生命是彼此相關聯的，我們若不思念神的事，只思念人的事，我們的心思就趁機活動，表現自己，不肯背十字架而與撒但是一，這就是在彼得身上所發生的。因此，主說：「若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架並跟從我。」所以對我們來說背十字架乃是留在對基督之死的殺死裏，以了結我們的己、天然、生命和舊人。對於作者的言論，需要經過基督的十字架，而不是主觀、武斷的批評，這樣才不會被撒但所利用。
在哥林多前書三章12節至15節：「然而，若有人用金、銀、寶石，木、草、禾秸，在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將牠指明出來；牠要在火中被揭露，這火要試驗各人的工程是那一種的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒燬，他就要受虧損，自己卻要得救；只是這樣得救，要像從火裡經過的一樣。」所以當主回來時並非作者所說相抱而哭，大大懊悔，乃是暴露我們所建造的工程是用金、銀、寶石還是木、草、禾?？若是用木、草、禾?都要被焚燒，在千年國必要哀哭切齒。
神所用的僕人
在聖經中有許多的例子，說到這些主所用的僕人都是年老的人，他們就如箴言四章18節所說：義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。又如申命記三三章25節說到，你的日子如何，你的力量也必如何。
摩西在八十歲的時候才出來盡職，帶領以色列出埃及過紅海進入迦南美地，而且又寫了摩西五經，所寫內容條理不紊，清清楚楚，可以見得他的心思非常清明，並沒有因年老而記憶減退。約書亞和迦勒不也是在年老時帶領以色列百姓進入美地嗎？
到了新約也是，一開頭有西面、亞拿（路二22-39）。
西面這人既公義又虔誠，素來盼望以色列的安慰，又有聖靈在他身上。他受了聖靈的指示，知道自己看見主的基督以前，必不見死。末了還給他們祝福。
亞拿是亞設支派法內力的女兒，已經十分老邁，從作童女出嫁的時候，同丈夫住了七年，就寡居到八十四歲，並不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉神。那時，她上前來稱謝神，將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。
還有老約翰在拔摩海島上所看見的異象，所寫的啟示錄，完成了新舊約整本聖經，他並沒有因年紀大而兩眼昏花，反而完成了神的話。
我們可以從良心做見證，這幾十年來我們都深受李常受弟兄的幫助，他雖然年紀大，但是他的心思仍然清明，照常供應話語的職事。
正如詩篇所記載，他們年老的時候仍要結果子，要滿了汁漿而常發青。（詩九二14）
何謂被人尊重抬舉
作者所提李常受弟兄漸漸被人尊重抬舉，至有今日。聽慣順耳的話、奉承諂媚的話，反倒有極大的危險。就我們所知及所作，並非有如作者所言及行為，恐怕是本書作者居心不良，惡意中傷，以致讓所有的讀者產生偏差的認識與理解。作者引用的經節固然是好，但有暗中影射，張冠李戴之嫌，這樣的做法是非常不洽當的，不像是一個基督徒所該有的行為。
按照林前四章6節，弟兄們，我為你們的緣故，將這些事轉比到自己和亞波羅身上，叫你們從我們學習不越過所寫的，免得你們自高自大，高看這個，鄙視那個。
在「今日主恢復中內在的難處及其合乎聖經的救治」一書中，李常受弟兄曾說，感謝主，因著祂的憐憫，在已過多年來，主所賜給我的職事大大蒙主祝福。因此，在這些年間，許多親愛的聖徒對我有一種尊敬。但與古時聖徒因著使徒保羅超絕的職事而對他的尊敬相比，我從聖徒所受的尊敬還不如他。在已過的世紀中，從沒有人控告保羅過於受尊敬。沒有人說他『按照林前四章六節，已經被人高舉、尊敬，越過所寫的』。
結語
我們肯定作者所說的，我們都要一同謹慎戰兢作出我們自己的救恩，惟恐越過神的旨意，給撒但留地步。仇敵所作的事很狡猾，所以主說要儆醒禱告，免得入了試誘，我們若缺少儆醒禱告，仇敵就會進來欺騙我們。求主給我們與作者同有恩典，一同正視真實的光景，認真查究，不光是薦于個人的良心來評斷，更是照著神所稱義的來稱義，神所定罪的來定罪，因我們個人都要在基督審判臺前交帳。