第七篇 關於「不用頭腦，單用靈」的指控
《為》書第126頁：
「李常受強調“不用頭腦，單用靈”，不僅在讀經和其他屬靈的事上如此，而且在日常生活領域中也是如此。他甚至把理智、知識、道德、文化全都看作是與神敵對的事物，而要基督徒把它們拋棄。」
這樣的指控，諸如前面的多項指控，是《為》書作者對李常受言論的誤解。在李的《認識聖經》第一篇中，明確指出信徒必須用頭腦，也必須用靈讀聖經，二者必須均衡，不可偏廢。原文摘錄如下：
「聖靈和聖經是兩面的故事，我們要認識聖經，也有兩面的講究…。一個人要認識聖經，也是這樣，一面是頭腦的講究，一面是靈的講究。沒有一個人這兩面缺了一面，而能好好的認識聖經。一個人要認識聖經，一定要在頭腦方面受過訓練，也要在靈的方面受過操練。
今日的基督徒對於認識聖經，有的人偏到頭腦一面，有的人偏到靈的一面。偏到頭腦一面的，就太在那裏研究那些字句，而偏到靈一面的，又太靈然化，甚至把聖經靈然化到一個地步，簡直等於聖經沒有字句一樣。所以在讀經的事上，又有在這兩面偏於任何一面的難處。
……
所以弟兄姊妹，我們若要好好的認識聖經，總得在這裏有一個平衡。我們必須好好認識聖經的字句，也必須好好用靈來摸聖經那個屬靈的感覺。我們要真的把聖經讀得好，一面要為這事訓練我們的頭腦；一面也要，或者更要為這事操練我們的靈。訓練頭腦是為著明白聖經，操練靈是為著摸聖經，接觸聖經。一個是頭腦問題，頭腦要明白聖經；一個是靈的問題，靈要接觸聖經。
……
所以簡要的說，我們這個訓練，就是要大家學習怎樣用頭腦來明白聖經，並怎樣用靈來摸著聖經。這一門功課，前一半都是頭腦上的訓練，到後一半，就是靈裏的操練。在前一半，我們要花很多工夫，來研究聖經中的專有名詞，和字句上的技術。這需要我們有忍耐。請你原諒我說，糊里糊塗的人，沒有辦法認識聖經。你不能盼望一個糊里糊塗的人，能好好的認識聖經。也許碰巧有一次，因著神的憐憫給他碰著了，有了靈感。但這如同下雨天觸著雷一樣，是太碰巧了。所有能正常認識聖經的人，都是有正常的頭腦和領會力的人。我們雖是一個有靈的人，但我們不是一個靈。神從來沒有意思要我們成為一個靈，神乃是要我們作一個屬靈的人。神還要我們作人。而人不光有靈，人還有魂，還有頭腦。所以我們要認識聖經，需要裏面的靈受操練，也需要外面的頭腦受訓練。這兩面都有，纔是一個正確的人。」
從上述引文中，我們可以明確看出，《為》書所言並不屬實。李常受在讀經和其他屬靈的事上，並在日常生活的領域中，都教導信徒必須均衡為人，不可偏頗。顯然唐、任兩位作者對李缺少全面、平衡的認識，以致在引述和領會上只得其一，不得其二。
反對用頭腦思想，拒絕理智？
《為》書第126 頁說：
「李常受反對用頭腦思想，拒絕理智。他胡講：“一個活在頭腦裏的人，應當在一切屬靈的事上拒絕他的理智，他應當把思想和思考的功能完全放在一邊，而轉向靈，運用靈去知覺意識神。在他讀經、禱告或講說屬靈的事的時候，他應當拒絕他的思想、想像、推理和研究，而緊跟靈裏面的感覺……”」
乍看《為》書的引述，讀者或許會信以為真的認為，李真的教導信徒不用頭腦，單用靈。然而我們若回到原作，就會發現，這又是另一段文不對題的引述。該文出自李《生命的認識》第96頁，篇題為「靈與魂的分別」。顧名思義，該篇主旨在於討論靈與魂的分別。所以一開始，李便用哥林多前書二章十四節作為破題，比較屬靈與屬魂之人的差異。接著分別解釋魂與靈的功用，並教導信徒如何分辨魂與靈，學習活在靈中，成為一個屬靈的人。《為》書所引用的部分，出自該段的結尾，整段內容如下：
「我們必須看見魂在神面前是如何無能，是如何不能通曉屬神的事，不能得神的喜歡；也必須看見神對魂是如何估價，是如何處置，我們饞能否認魂，拒絕魂，而得蒙拯救脫離魂。所以我們要求主使我們不只認識魂的無能，並且認識十字架對於魂的對付，而學習在凡事上拒絕魂，不憑魂活著。一個屬心思的人在一切屬靈的事上，都該拒絕他的理智，將思想，考慮，這一類的作用，完全擺在一邊，而回到靈裏，用靈摸神的感覺。當他讀經，禱告，或講論屬靈之事的時候，要拒絕他的思想，想像，理論，和研究，而緊緊跟隨他靈裏的感覺，在神的交通裏往前進行。一個情感盛的人，在任何事上都該拒絕他的情感，不讓他的情感領先，主使，而讓聖靈對付他的情感，使他能在靈裏領會神的意思。他該怕他的情感，像怕罪惡一樣，而恐懼戰兢的活在靈裏，不受情感的支配或左右。一個屬意志的人，在屬神的事上，該看他的意志是神的仇敵，是靈的對頭，而定罪，拒絕，否認他的意志。他該讓聖靈藉著十字架破碎他的意志，使他不憑他堅強的意志，只憑他靈裏的感覺活在神面前。無論我們是屬於魂的那一部分，我們都該定罪，拒絕牠。無論我們的心思，情感，或意志，都該被破碎，受對付。在一切屬神的事上，我們都要拒絕心思，情感，或意志的領先，而讓靈居首位，來管治，支配，並使用我們的心思，情感，和意志。這樣我們就能脫離魂，就能一面藉著靈使用我們魂裏的一切機關，一面又不憑魂活著，又不屬於魂而屬於靈。」
讀者可從上下文明顯看出，李在這裏只是很客觀的點出三種人，一個屬心思的人，一個情感盛的人，和一個屬意志的人，如何學習在凡事上拒絕魂，不憑魂活著。然而這並不表示，魂的功能被廢除。屬靈的人仍需應用心思、情感、和意志，只是不受其管治、支配，「讓靈來居首位」，「藉著靈使用魂裏的一切機關」。《為》書只針對其中理智部分作引述，並以此作為李「反對用頭腦思想，拒絕理智」的證據，實不公允。然而這樣的引用方式，卻一而再、再而三的出現在其後的文章中，本文不願一一詳述，讀者只要自行查對原文，這個「反對頭腦思想，拒絕理智」的指控，便會不攻自破。
「與主同住」的生活
在《為》書第131頁，作者引用了一段李常受論基督徒的生活，應當與主同住，與主同活的陳述，指控李常受宣稱基督徒應當不用頭腦，過「與主同在」的生活。《為》書認為：
「李常受這樣提倡過“基督徒的生活”，把生活瑣事都用這樣與內住的基督“對話”的形式（其實這是他在自我想像，或自言自語）去解決，以為這就是與住在裏面的主一同生活，如此發展下去，豈不將把基督徒帶到變態心理或精神反常的病態中去嗎？」
《為》書所用之引述，出自《與主同活》第31~32頁，原文如下：
「與主相愛必定與主同生活
弟兄姊妹，你愛不愛主耶穌呢？『愛！』你既然愛主耶穌，那就要與祂同活！…兩個人要共同生活，非相愛不可；而相愛非覺得可愛不可。我們的主耶穌，祂是可愛的。我們本來雖是不可愛的，但是可愛的主耶穌能把我們搞得可愛。所以不光主耶穌可愛，祂也把我們每一個愛祂的人都搞得可愛。我實在知道我說的是甚麼。原來這是一個大罪人，這是一個怪物。就是這麼一信主，在那裏喊『哦，主耶穌！哦，主耶穌！』兩三天他就變成一個最可愛的人了。耶穌的可愛就變作他的可愛了。所以請記得，你愛耶穌，你就變得可愛了。祂可愛，你也可愛；祂愛你，你也愛祂。結果怎樣？兩個人整天生活在一起，因為兩個人相愛。祂真可愛，我愛祂，所以我就願意常常看看祂，與祂同活。祂是我的命，我是祂的像。我和祂，祂和我，就是一體的。祂愛我，我愛祂，兩個人生活在一起。
主耶穌說，『人若愛我，我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住。』不是打個招呼，不是拜訪拜訪，乃是同住。同住就是同生活，同住就是同起居，同住就是同行動。『人若愛我，我父也必愛他！』真妙，我們對祂的愛，不是下對上的愛；祂對我們的愛，也不是上對下的愛。我們愛祂是平行的，祂愛我們也是平行的。這就是基督徒的生活。
那麼下文呢？不要問下文如何，下文就是與祂同住了。基督徒的生活就是和主同住，就是主和我們同住。同住到一個時候，我說：『主阿！我們兩個去看電影罷！』『我不去！』『哦，你不願意去？好，好，主阿！你不願意去，我也不去了。那我們作甚麼呢？』『主阿！李先生那裏三缺一，我們去搓麻將罷！好不好呢？』『不行！』『主阿！那我就不去了。今晚體育館裏有特別聚會，主阿，我們一同去罷？』『對！我們去！』『好阿！我們就同去了。』這就是與主同住。『主阿！我四個禮拜沒有理髮了，你看今天去理髮好麼？』『好阿！』『去那個理髮店阿？』這就是基督徒的生活。」
這裏李引用了約翰福音十四章二十三節，主耶穌說：「耶穌回答說，人若愛我，就必遵守我的道。我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住」（和合本），說到信徒若愛主，就當與主同住。同住就是同生活，同住就是同起居，同住就是同行動。然後李舉了一個如何實際在基督徒生活中，與主同行動的例子。然而，顯然《為》書作者對於這個「與主同活」的例子，只有字面上的領會，沒有深入的了解。以致錯誤地以為「與主同活」不需要運用心思、情感、意志。正如我們在前文論到「靈與魂的分別」時所說，操練活在靈中，並不廢棄魂的功能，只是以靈為主導，使我們的心思思想神、情感愛神、意志降服於神。與主同活也是如此，藉著在生活中與主對話，我們操練在心思、情感和意志上，揀選祂作一切。這樣的對話，乃是一種的禱告，使主能在我們基督徒生活的每一件事上，實際地居首位。
然而，《為》書作者不僅未能深入李的思想，還引用了一段不相干的言論，佐證其錯誤的推論，《為》書133頁說：
「如果真有人依照李常受所說的那樣去行，完全不用頭腦，什麼事都要與裏面的主談話，這個人成了一個“空洞的殼子”，意志、思想、情感都空了，那就是必導致精神失常，可不是嗎？李常受自己也承認說：“我確實知道，你若是真看見這個（按：指“活在靈中”、“與主同活”），最少要發瘋三天，因為這是不得了的事。“」
這實在是一段移花接木的引述。如上所述，李所說的「與主同活」，從未要人不用頭腦，成為一個「空洞的殼子」。此外，《為》書在這裏的引述，也與原作的上下文意不符。該文出自李的《活在靈中》，49~50頁，段落標題為「基督安家在我們心裏」，原文如下：
「弟兄姊妹，這不是一件小事，也不是一個寓意，一個比方，乃是一個實際。基督能彀安家，不光在我們的靈裏，還在我們靈四圍的心裏。你讀聖經能看見，我們的靈是被我們的心所包圍，所以彼得前書三章說，在我們心裏有一個內在隱藏的人，就是我們的靈。靈是在我們心的內裏，心是在我們靈的周圍。我們的靈若是加強，基督就不光安家在我們靈中，還安家在我們心裏。換句話說，我們全人的各部分都被基督佔有了。這一個不是道德家的道理，也不是宗教家的道理，也不是哲學家的道理，這是天上來的異象。
我所擔心的，是許多弟兄姊妹，一再讀以弗所書，到今天還沒有看見這個異象，基督等在你的靈裏要得著機會，把祂自己浸潤到你全人的各部分，以致能在你心中安家。三章十九節說，便叫神一切的豐滿充滿了你們。這是甚麼哲學？這是甚麼道？太高了！我們中國的儒家曾說，『大學之道在明明德』；這個大學之道，充其量不過是把我們裏面的良知良能光而明之。今天我們不光有明德，有良知良能，我們乃是有包羅萬有的基督，包羅萬有的靈，三而一的神在我們的靈中，作了我們裏頭的豐富。連中國的理學家，像王陽明都說，我若僅僅修改外面，而忽略裏面的良知良能，這就是無根之木，無源之水。連理學家都注意裏面的源頭，何況我們？他們所注意的，不過是裏頭的良知良能，裏頭的明德，而我們今天應該注意的乃是三一神，包羅萬有的主，包羅萬有的靈住在我們靈裏，和我們調成一靈。
我確實知道，你若是真看見這個，最少要發瘋三天，因為這是不得了的事！三而一的神就在我裏頭，包羅萬有的靈就在我靈裏頭，和我成為一靈；祂作我，叫我也作祂；祂和我，我和祂同命、同活、同行動、同起居！任何人看見這個都會跳起來。有了前面的幾步，結果便叫神一切的豐滿充滿了我們。不是一點點的愛心、謙卑，乃是神一切的豐滿充滿了我們。這就是新人的生活，這就是教會的生活。」
任何讀者只要一覽上下文，就可明瞭李在這裏所說的發瘋，並不是作者所片面以為的精神失常，而是因看見聖經中的啟示而狂喜。《為》書單獨挑出這個句子，將其解釋成「李常受自己承認，信徒只要看見活在靈中，與主同活的事實，最少要發瘋三天」。這實在是空穴來風的指控。
關於李「反知識」的指控
《為》書 135~139頁，作者摘錄了李著作中的幾段引述，指控李曲解「分別善惡樹」，把知識、善惡都說成與神對立，叫基督徒不要求知、作好、行善。究竟這是不是李在這些文章中的原意，我們必須回到原文加以檢視。第一段引述出自李的著作《主的恢復─喫》第4~5頁，顧名思義，該書的負擔，乃是討論聖經中有關「喫」的觀念，《為》書引用部分原文如下：
「人的墮落與宗教的抵擋
人在還未揀選這一條喫主的路之先，撒但就進來了。人常說，人失敗是因犯了罪，實在是因喫了神之外的東西。神要人喫神自己，撒但要人喫別的東西。這別的東西，總名稱就是知識。（分別善惡樹，原文是善惡知識樹。）基督不是知識，乃是生命。人墮落是因脫開生命而就近知識，脫開神而就近神之外的許多事物。這些事物表面看來不一定都壞，（有惡也有善，）但卻是屬於死亡。人拋開神而就近許多事物，就是拋開生命而就近死亡。
主來了，當時許多宗教家來接觸主，所發表的都是老宗教觀念。例：尼哥底母叫主拉比，要主作師傅。主回答當頭一棒，要人重生。人的需要不是教導道理，乃是另一個生命，就是基督自己。
那些宗教家常與主衝突，因為他們重宗教規條，而主只重在進入人裏頭作生命。例：安息日醫治一隻手枯乾的人；他們重守安息日，主重叫病人得醫治，叫死人復活。」
創世記二章十六節說，「耶和華神吩咐他說，園中各樣樹上的果子，你可以隨意喫。只是分別善惡樹上的果子，你不可喫，因為你喫的日子必定死。」這裏的分別善惡樹，希伯來原文為「知識善惡樹」。李在這裏的意思，是要指明「喫」在人墮落中的地位。然而，亞當因著不正確的「喫」，喫了神所吩咐不可喫的分別善惡樹果子，使罪藉著一人入了世界，帶進了死亡。但聖經並不僅止於此，到了新約，基督來了。約翰福音六章五十一節，主耶穌說：「我是從天上降下來生命的糧，人若喫這糧，就必永遠活著。」聖經明確告訴我們，人吃分別善惡樹的結果，乃是死亡；但藉著喫基督作生命的糧，就得著永遠的生命。這就是李在本段的意思。李只是單純地解釋聖經，無意貶低知識的價值，或宣傳反知識的言論。事實上，李總是鼓勵青年人應盡可能地在學業上精進。然而，知識的累積，不是使人驕傲、倚靠自己，而是更加倚靠神、渴慕神作生命。李所反對的，並不是知識的本身，而是人揀選知識卻向神獨立。
關於「反道德和反對分別是非」的指控
《為》書第140頁：
「現在從偷運進來的李常受宣傳品中能看到，李在反道德這方面的謬論，已經變本加厲，到了極端的程度。……“主沒有一點意思要你作好，要你改良；或是要你作惡，作壞。……主所要的就是你完全停下你的活動，以他作你的生命，……你把其他一切全都忘掉，忘掉熱心、殷勤、好壞，在你裏頭就是與主合一。”耶穌基督在你裏頭，什麼也不要你作。……因此我們大家都應該停下來不要作了，向謙卑辭職，向愛心退休。……你裏面若能向一切事辭職，退休，你就有福了。”“一個正常的基督徒乃是主耶穌這一位活的靈，活在他的靈裏。你只需要停下你的行動，停下你的生活。”」
這些片段的引述，分別出自《與主同活》5~9頁，原文摘錄如下：
「神只要我們停下自己與祂同活
現在我們每一個人裏面都有了主耶穌。祂在我們裏頭，一點不要我們作甚麼。這和我們的宗教思想不同。宗教思想總是告訴人，你要作這，你要作那，作丈夫的要好好的作丈夫，作太太的要好好作太太。這些道理你們聽得彀多了。今天晚上我憑著主告訴你們，耶穌基督在你裏頭，甚麼也不要你作。你不能作。就是你能作，也不值錢。主在約翰十五章清楚告訴我們：『離了我，你們就不能作甚麼。』但是我怕許多人會說，離了主我能作許多的事。不錯，你離開主能作許多事：摔筷子，發脾氣。有的太太離開主還能偷丈夫的錢。有的弟兄離開主就能騙太太。你能作許多。但是在主之外你所作的，都算不得甚麼。所以主說，離開我，你們就不能作甚麼。因此我們大家都應該停下來不要作了，向謙卑辭職，向愛心退休。不管是六十幾歲或者十幾歲，我們統統不幹了。我們幹也沒有用，因為主耶穌說，離開祂，我們甚麼都不能作。弟兄姊妹們，你裏面若能向一切事辭職、退休，你就有福了。因為今天乃是主耶穌活在你裏面。主說，你們住在我裏面，我就住在你們裏面。祂又說，我活著，你們也要活著。換句話，你們活在我裏面，我與你們同活，你們和我同行動。
……
不知有多少次，青年基督徒來問我：『李弟兄，我這樣作可不可以？我那樣作可不可以？』我常常答覆說，『也沒有可，也沒有不可，你要問主。譬如你要去看電影，就對主說，我去看電影就是你去看電影，就是我在你裏頭去看電影。如果你能對主說這樣話，那你就可以去了。』每一個青年人聽到這裏都說，『我知道耶穌不去看電影，那我也不能去了。』
……
必須在生活中實行與主同活
今天我們大家需要悔改認罪。我們只需要悔改認罪一件事：『主阿，多少年前我就知道你活在我裏面，我卻沒有憑你活著。我沒有去犯罪，作壞事，但是我也沒有憑你活著。我都是憑我自己活著。』我們需要這樣認罪悔改，承認主在裏頭受了我的委屈，受了我的限制。『主阿，你在我裏面不能出去，因為我不憑你活著，沒有與你一同生活；我還是我，你還是你，我沒有讓你作我的生命。』『主阿！赦免我。雖然表面看我沒有作錯，我沒有罵丈夫，我也沒有得罪妻子，但實際說，我的生活沒有你在其中，我沒有憑你活著。』
主沒有一點意思要你作好，要你改良；或是要你作惡，作壞。主所有的意思就是要你給祂絕對的機會，活在你裏頭。主所要的就是你完全停下你的活動，以祂作你的生命，憑祂活著，與祂一同生活。你把其他一切全都忘掉，忘掉熱心、殷勤、好壞，在你裏頭就是與主合一。你瞭解，認識，絕對知道，主耶穌今天在你裏頭，祂是你的命，祂是你的主，祂是你的人位，祂是你的神，祂是你的忍耐、謙卑、愛心和力量。祂是你的一切。你應該停下自己，憑祂活著。就是你在聚會中分享的時候，也應該有這種領會，『主阿，我站起來說話，不是我說話。所以老舊的一套我都不用了，我知道那個是我說話，不是你說話。現在我不說話，我讓你說話。』今天主在地上所要得著的見證人就是這樣的人。」
在這裏，李以主在約翰十五章的話：「離了我，你們就不能作甚麼」，提醒信徒過一個與主同活的生活。雖然這樣的生活，不是憑著外在的標準，但這並不表示，信徒只要與主同活，就不需要服從法律、道德的規範。事實上，讀者若多涉獵李的著作，就會明白這樣一種與主同活的生活，乃是最高標準的道德，遠超過地上律法的要求。因這樣的生活，不是憑著人為的努力，乃是讓這位愛、光、聖、義的神，從我們裏面活出來。
關於基督徒的德行，李常受有以下的解釋：
「這個德行是從內裏的生命，所發展並表顯出來的美德，不僅是外面人為的一點德行，乃是一種從神而來出自裏面的美德。這種行為不是外面努力裝作的，乃是由於內在的生命發展而彰顯出來的。如同一顆樹所結的美果，不是外面的裝飾，乃是從內在的生命發展而結實出來的。那在聖經裏稱作美德。『若有什麼美德，若有什麼稱讚，先是從內在的性質發表成為一種美德，而後，這些美德就能得到人的稱讚。』……就如『真實的、莊重的、公義的、純潔的、可愛的、有美名的』（腓四8），這些在保羅的身上，都成為他內在的生命（基督）從他裏面發展出來的美德。因此，在他的身上，也滿了人的稱讚，這個就是我們作基督徒的目標。」
這就是聖經所啟示之基督徒該有的的道德標準，也是我們生活行事的準則。
關於「反文化」的指控
《為》書第143頁：
「李常受宣傳“文化是基督的仇敵”。由於李常受把知識、道德都看作是與神對立的事物，因此他也敵視文化，把文化也說成是“基督的仇敵”。他歪曲利用施洗約翰在曠野傳道時“身穿駱駝毛……喫的是蝗蟲野蜜”（太3：4）這一特點，藉題發揮講：“所有為基督作剛強見證的人必須是‘野’的，他們丟棄了宗教，也拋棄了文化。”“文化對基督說是一個仇敵。”“宗教和文化都是基督的代替和仇敵，所以我們為基督的緣故拋棄他們。」
上文的引述出自李的著作《新約的事奉》第七篇，篇題為「為基督作見證」。在該篇中，李主要是說到施洗約翰如何為基督作見證，他的出生、他的命名、他的生活，完全是在當時的宗教與文化之外。身為祭司的後代，他不在聖殿裏事奉，反在曠野傳道；不穿祭司袍，反穿駱駝毛的衣服；不喫祭司的食物，反喫蝗蟲野蜜。對於當時的祭司和宗教人士而言，約翰無疑是「野」的。所以李才會說：
「我們都必須瞭解，如果我們要為基督有一個強的見證，我們就必須完全脫離宗教，脫離傳統。我怕我們還是太文雅，太有教養。當然我們是有高度文化的人民。但是如果我們留在我們的文化裏，就基督而論我們就完了。所有為基督作剛強見證的人必須是『野』的，他們丟棄了宗教，也拋棄了文化。
基督教今日告訴我們說，我們若要為主作見證，我們必須受許多教育，有好些學位。但施洗約翰，他這第一個見證人，他這基督的第一個殉道者，沒有保留甚麼宗教的東西，文化的東西。他穿駱駝毛，喫蝗蟲野蜜，他是野上加野。當我們去讀教會歷史，從頭一世紀看到今日，我們看見，無論誰要守住他的文化與宗教，他在基督的手中就了了。作為基督活的見證人，我們必須在宗教與文化之外，甚至我們必須觸犯宗教和文明人。」
李的意思是，當我們在為基督作見證時，必須剛強、放膽，不可太拘泥於宗教、文化。教會歷史上許多屬靈的偉人，如馬丁路德，當他將《九十五條》宣言釘在威騰堡教堂的大門上時，也觸怒了當時天主教的宗教人士，以及一些學術界的文化人士。這乃是李在這裏所說，「丟棄宗教，丟棄文化」的含意，並非如《為》書所言，李宣傳「反文化」的謬論。這可由該書的第75~77頁的話得到證明：
「現在我們對於施洗約翰的見證必須再多看一點。我們曾看過他是在宗教之外，不受任何宗教或文化的事物所束縛。他也不顧宗教或文化。但這不是說他與宗教文化取敵對態度。不是，他與人不同是為基督的緣故。他不顧宗教，是因他曉得宗教乃是基督的一個代替。並且他不顧文化，也因他曉得文化使得為基督所造的人有偏見。他在宗教之外，是為基督之故。他與宗教不相干，因為宗教使人離開基督。他也不站在文化這邊，因為文化對基督說是一個仇敵。他之與宗教文化不同，不僅就是為不同而已，他的不同乃是為基督。我們與宗教文化不同，不該是只因為我們對他們厭倦，乃因為我們是被基督充滿了。
……
……我們必須了解，宗教與文化都是基督的代替和仇敵，所以我們為基督的緣故拋棄他們。因此我們並不是毫無目的的放棄這些。在舊金山有幾位青年人告訴我說，他們如何厭煩人群的文化，以及他們今日所有的那種生活。這真是令我心痛。你簡直不能相信，他們過的是甚麼生活。那種不同是沒有目的的。我們的不同必須是為基督。今日許多青年人都因這種錯誤觀念被毀壞了。我們不該是只為反對而反對文化。我們必須是為基督而來反對，因為我們知道那是基督的一個代替。這些年輕人是神為基督而創造的，不是只為著來反對文化。我們不該毫無目的的與眾不同，我們該為基督纔與人不同。」
在這裏，李清楚表明，我們之所以放棄宗教與文化，不是為了反對而反對，而是因為這些事代替了基督。我們不該像一些青年人一樣，擺脫文化、特立獨行。我們該追求豐富的學識與道德；但在為基督作見證時，不該讓這些知識與文化，攔阻了我們，這才是李在本段的原意。
誠如保羅在腓立比三章九節說：「因我以認識我主基督耶穌為至寶，我因祂已經虧損萬事，看作糞土，為要贏得基督。」又如他在寫給哥林多信徒的話時說「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並這位釘十字架的。」基於這兩處經文，李一再鼓勵信徒忘記一切，專專注視基督、活基督。這並非如《為》書所言，李宣傳「不用頭腦」、「反知識」、「反道德」、「反文化」。相信上文已對這些不實的指控，作了詳細的陳明。