前些時候閱及港中所出關於整編本詩歌真理問題，對我們所寫所譯的詩歌之種種非議，本覺並無駁正之需要。但近中聞悉非議者在港教會中掀起極大風波，甚至在講臺上公開宣佈受講種種異端，使眾聖徒感到極大困惑，教會受到莫大虧損。非議者在會中公開所宣佈為『異端』者，究竟是關乎些甚麼，尚未詳知。但料想與其在關於整編本詩歌真理問題內所寫者必大致相同。遂感覺為免去聖徒之困惑，並消減教會之虧損，有照其所寫者，加以駁正之需要。經過在主前相當考量，茲駁正如下：
（一）關於父、子、靈
這是極其奧祕的，我們如果要憑我們有限的智力來分析，就難免有錯，而發生難處。自主後第一世紀起直到今天，許多人都在此事上，犯過錯誤。我們只能照聖經明文，接受這樣奧祕的啟示。
聖經明確的啟示『神只有一位』。（林前八4，6。）神在聖經中也多次的說，『除了我以外，再沒有神。』（賽四五5，6，21，22，四六9，四四6，8。）神不是說，『除了我們以外，再沒有神，』乃是說，『除了我以外，再沒有神。』『我』是單數的，只是一位。神這多次的宣言，強有力的證明，神是只有一位。詩篇八十六篇十節也說，『惟獨你是神，』不是說，『惟獨你們是神。』這話也證明神只是一位（『你』），不是多位（『你們』）。
然而神在聖經中，又數次稱祂自己作『我們』。（創一26，三22，十一7。）還有祂在以賽亞六章八節，稱自己一面作『我』，一面又作『我們』。此乃證明『我』就是『我們』，『我們』也就是『我』。這就相當奧祕了，我們很難了解，只好照明文接受聖經的啟示。
神只是一位，所以稱祂自己作『我』。而這一位獨一的神，所以又稱祂自己作『我們』，必是因為父、子、靈的講究。主耶穌在馬太二十八章十九節，清楚說出『父、子、聖靈』三者來。但主在此節的話，又說出父、子、聖靈，三者是一個『名』。因為主所說『父、子、聖靈的名』，其『名』字在原文是單數的。這又是奧祕了！父、子、聖靈是三者，而名卻是一個。這就可以說，神是三而一了，雖是一位神，卻又有父、子、靈的講究。
聖經也清楚啟示我們：（一）父是神；（彼前一2，弗一17；）（二）子是神；（來一8，約一1；）（三）靈是神。（徒五3～4。）父、子、靈三者既都是神，是否就有三位神？否！前文所引之經言，已經明確的說，神只有一位！這是鐵定的！如果神是三位，就怎能說，『神只有一位』呢？又怎能是三而一呢？父、子、靈三者是三，但神卻只有一位，所以是三而一。所以聖經的啟示，明確的給我們看見，父、子、靈雖是三者，卻是『一位神』。這實在是一個奧祕，我們雖不能明白得透徹，卻必須照聖經明文接受。
還有，聖經又說，子是父，主又是靈。以賽亞九章六節說，『有一子賜給我們；…祂名稱為…永在的父。』這豈不是明言子就是父麼？子若不是父，就『子』怎能稱為『父』呢？對於這一點有誰能辯駁呢？誰能否定此節經文之明言呢？林後三章十七節說，『主就是那靈。』此節所說之主，當然是主耶穌；所說之靈，當然是聖靈。所以，這豈不是明確說出主耶穌就是聖靈麼？還有林前十五章四十五節也說，『末後的亞當成了賜生命的靈。』（原文。）末後的亞當，自然是主耶穌，而賜生命的靈也自然是聖靈，絕不能在聖靈之外，還另有一位賜生命的靈。所以此二節經文乃是明言主就是聖靈。對於這一點，又有誰能辯駁呢？誰又能否定此二節之經文呢？
達祕弟兄在他的譯本中，把林後三章七至十六節，擺在括弧內。在他看，十七節是緊接第六節的。第六節末了乃是說，『靈賜人生命，』（原文，）而十七節接著就說，『主就是那靈，』就是第六節所說那賜人生命的靈。所以達祕弟兄在此承認主耶穌就是那賜人生命的聖靈。
此外阿福德（Dean Alford），文生（Marvin R. Vincent），和慕安得烈（Andrew Murray）諸位權威，也都承認林後三章十七節，是說到主耶穌乃是那賜生命的聖靈。阿福德在他所著『給英語讀者的新約』（New Testament for English Readers）二六五面說，『林後三章十七節這裏所說的主，是與聖靈相同的。基督在這裏就是基督的靈。』文生在他的著作『新約字研』（Word Studies in The New Testament）三卷三○八面，論到林後三章十七節說，『十六節的主基督，乃是那瀰漫新約而使其有生命的靈（六節）。』慕安得烈在他所寫『基督的靈』第二十五篇二四三至二四四面說，『主耶穌…成為主靈，』『認識祂是主靈，』『承認基督是主靈。』
倪柝聲弟兄在他所寫選本詩歌三十三首（整編本三六八首）第五節說，『曾有一次你（主）就是父，現今的你就是聖靈。』倪弟兄在此節詩內，不只說主『就是聖靈』，並且說主『就是父』。這當然是根據林後三章十七節，及以賽亞九章六節而說的。
整編本詩歌六十一首第二節首句：『你是聖子、又是聖父，』及第八首三節首句：『父來作子，子又作靈，』乃根據聖經以賽亞九章六節，及林後三章十七節的明言，並前面弟兄的帶領而寫的。如此，何可非議？
關於子是父，子又是靈，除了前面所引無可置疑之經文外，還有約翰十四章八至十一節，十六至二十節，羅馬八章九至十節，也都強有力的證明此點。在約翰十四章八至十一節，腓力求主將父顯給他們（門徒）看。主就對他說，『人看見了我，就是看見了父；…我在父裏面，父在我裏面。』主在十六至二十節，又明白指出真理的聖靈就是祂自己。三十餘年前，在上海倪柝聲弟兄向我們講解此處經文時，曾著重的指出十七節的『祂』（聖靈）就是十八節的『我』（主）。主在此乃指祂要去經過死而復活，而化成另一位保惠師，來與我們同在，且要在我們裏面。在十七節祂說，『真理的靈…要在你們裏面，』到二十節祂就說，『我…在你們裏面。』這也證明在我們裏面的聖靈，就是那死而復活來住在我們裏面的主。
羅馬八章九至十節，給我們看見，『神的靈』就是『基督的靈』，而『基督的靈』也就是『基督』自己。
所以聖經明確啟示我們父、子、靈乃是一位神。子就是父，子也就是靈。否則，此三者怎能是一位神呢？五年前我曾以此問題請問不贊成說子是父，子又是靈的人。他明白的答說，父是一位神，子是一位神，靈又是一位神，這三位神合起來就成了一個團體的神。我立即勸他說，千萬不要這樣講，這實在是異端。他說詩篇裏不是說『諸神』麼？我說詩篇八十二篇一節所說的『諸神』，乃是指著眾天使說的。人既有了這種父、子、靈是三位神的觀念，就怎能照聖經的啟示，承認子是父，子又是靈呢？乃是這種觀念，叫人認為，說子是父，子又是靈，乃是『不合真理的』。
那有名寫羅馬書註解的多瑪格力菲（Griffith Thomas），在他所著神學的原則（Principles of Theology）一書內，論到神三而一的問題說，『切不可把神的三個身位，講得太過；否則就會講出三位神來。』但今日有人就是犯了這個嚴重的毛病，把父、子、靈講成三位神！這實在是太不合真理了！
或問：主在約翰十七章曾向父禱告，若說子就是父，那子怎能向父禱告呢？答：在撒迦利亞二章八至十一節，那差遣者耶和華，也就是那受差遣者。耶和華神一面是差遣者，一面又是受差遣者。還有在士師記六章十一至二十四節，十三章十五至二十三節，耶和華的使者，也就是耶和華自己。這就是說，神差遣祂自己來作使者。明白此一原則，就對子既是父，何以子還能向父禱告一事，無何問題了。禱告者與聽禱告者，乃是一位。慕安得烈弟兄，也曾說過，最上的禱告，就是那住在我們裏面的基督，禱告那坐在天上寶座上的基督。禱告者和聽禱告者，乃是一位基督。
希伯來一章八至九節說，『論到子卻說，「神阿，…你的神。」』這話憑人的理智，也很難理解。既稱子『神阿』，怎麼又說『你的神』？按我們的理智看，這就等於說『神的神』了。難怪不久前我接到一本書，說這裏是講到兩位神。其實這裏不是講到兩位神，乃是從不同的方面，說到一位神。從子是神的一面說，祂是神；而從子是人的一面說，神就是祂的神。我們必須看見我們主的多方面。從一方面說，祂是神；從另一方面說，神是祂的神。從一方面說，祂是禱告者；從另一方面說，祂又是聽禱告者。
林後十三章十四節說，『願主耶穌基督的恩惠，神的愛，和聖靈的交通，與你們眾人同在。』（原文。）這說出神所以是三而一的原因，乃是祂要將祂自己分給我們，作到我們裏面，作我們的享受，作我們的一切。神的愛，就是父的愛，乃是源頭。基督的恩惠，就是子的恩惠，乃是父愛的流出。而聖靈的交通，乃是子的恩惠，帶著父愛的流入，流進我們裏面，給我們享受。這是我們的經歷所能證實的。聖靈在我們裏面的交通，就是子的恩惠運輸到我們裏面，給我們得著。而子的恩惠在我們裏面，也就是父愛的實嘗實享。所以父的愛，子的恩惠，和聖靈的交通，並不是三件不同的東西，乃是一件東西的三階段。照樣，父、子、靈，也並不是三位神，乃是一位神來給我們得著，並享受的三階段。猶如冰化成水，水蒸為氣的三種形態，乃是為便於給我們吸入。聖經說，父在我們裏面，（弗四6，）子在我們裏面，（西一27，羅八10，）靈也在我們裏面。（約十四17。）我們的經歷告訴我們，這並不是三位在我們裏面，乃是一位。因為父是在子裏來住在我們裏面，而住在我們裏面的子，就是靈。
今日基督徒有一個傳統的說法，就是『基督在聖靈裏』。但聖經並沒有這種說法。在全聖經中找不出一節說，基督在聖靈裏。聖經說，子在父裏面，父在子裏面。（約十四10，11，20。）但聖經從未說子在靈裏面。因為父是在子裏面來顯出；而子進到我們裏面，就是靈。所以『基督在聖靈裏』乃是一種傳統的說法。而『基督是靈』纔是聖經的說法。可惜，今天有人竟堅持傳統的說法，而定罪聖經的說法為『不合真理』，為『錯誤』。但願主賜我們智慧和啟示的靈，叫我們能分辨甚麼是來自人傳統的，甚麼是出於神啟示的。
（二）關於基督是受造的首生者
歌羅西一章十五節下半照原文直譯，應作『所有受造的首生者』，或『一切受造的首生者』。非議者謂：『曾請教過懂得原文的人，同時又參考許多的譯本。』不知這懂得原文的人為誰？這許多的譯本又均係何種者？我們所知之權威譯本，如英文欽訂本，英文更訂本，美國標準本，美國更訂標準本，美國新標準本，擴大新約譯本，奈色勒希英對照直譯本，達祕譯本，康尼拜爾書信譯本，魏茅斯譯本，彙編直譯本，蒙格雷譯本等，都是譯作：『所有受造的首生者』，或『一切受造的首生者』。照此句之原文，必須如此譯。如加以解釋或意譯，那就要看你的領會準確與否了！
倪柝聲弟兄一九三四年在上海得勝聚會時，曾將此句譯作『一切受造之物的首生者』，並印發給與會者。倪弟兄且根據此清確譯文，釋放一段肯定的話語說，『在創造裏，子是受造之物的首生者，也是受造之物的第一個。（啟三14。）因為神在祂永遠的計畫裏，在創世以前，就定規要叫子成肉身，成功救贖。（彼前一20。）所以，在神的計畫裏，子是第一個受造的。因此，祂是受造之物的元首。』（一九三四年三至四月出版復興報第三十四期第九七面。）整編本詩歌一百六十三首第一節內之『你是受造首生者』，及一百五十八首第三節內之『你是受造首先者』，都是根據倪弟兄三十多年前，照聖經的明文啟示，所給我們的教導。聖經既明確的說，我們的主乃是『受造的首生者』，就我們在所寫詩歌內引用此經文，會有何錯？難道所引用的經文，也會不合於真理麼？人的解釋會錯，經文永不會錯。
聖經既說我們的主是『受造的首生者』，就我們根據此言，而說祂是『受造首先者』，又有何不可？首生者當然是首先者。『首』就是『先』的意思。
歌羅西一章十五至二十三節，中心的思想，是說基督乃是在一切上居首位。如果祂不是受造的首生者，祂怎能在一切受造者之上居首位？祂是創造者，而成為受造者，正如祂是神，而成為人。讚美我們的主，祂是神，祂也是人！祂是創造者，祂也是受造者！所以，說我們的主是『受造者』，並非如非議者所說是『不敬』。照非議者所說，明顯他是只信主是創造者，而不信主是受造者。但聖經完整的啟示是說，主是創造者，主也是受造者，正如主是非受造的神，也是受造的人。若只承認主是創造者，而不承認主是受造者，照原則說，這就如同一般人不承認主是成為肉身的一樣。（約壹四3。）所以，我們切不可因我們狹窄有限的見地，而把我們的主，那受造的一面否定了！這纔是對主身位極大的『誤解』，對主的相當『不敬』！因為祂是非受造的神，也是受造的人！祂是創造的主，也是『受造之物』，且是『受造之物的首生者』。但願我們敬拜祂這位奇妙的主！
我們對於主的認識，不可限於我們的見地，必須接受聖經明文的啟示。聖經啟示多少，我們就接受多少。有的人以為，主既是神，怎會成為人？照樣，非議者也以為，主既是創造者，怎會成為受造者？但聖經明文啟示，主一面是神，一面又成為人；一面是創造者，一面又成為受造者。主成為受造者，並不就失去祂非受造的永遠性。祂現在乃是包羅一切的基督，有神性，也有人性，有神非受造的生命，也有人受造的生命。祂是非受造的自有永有者，也是受造的首生者。我們該認識而接受主所是之各方面，不可忽視或拒絕祂任何一方面之所是。
中文聖經將『一切受造的首生者』一句譯作『首生的，在一切被造的以先』。這不是字對字的直譯，乃是照譯經者的解釋，而有的意譯。照這譯法，『在一切被造的以先』一句，是與下文十七節『在萬有之先』一句重複了。這是不該的。有人就根據這一類的意譯，而以為說『首生的』，在此是指主是神的長子，（首生的原文與長子同，）神這首生的長子，乃是在一切被造的以先，不列在受造的之內，所以祂不是受造的。但這是人的解釋，與聖經明文的意思不同。此段聖經兩次說主是『首生者』。一次在第十五節，說主是『一切受造之物的首生者』。另一次在第十八節，說主是『從死裏的首生者』。（原文。中文聖經譯作『從死裏首先復生的』。）『從死裏的首生者』，是說主在復活裏是首先的。『一切受造之物的首生者』，是說主在創造裏是首先的。這是說，主在一切裏，無論在創造裏，或在復活裏，都是首生者，都是首先的，都能居首位。所以『一切受造之物的首生者』這句話，並非說主是神的長子，在一切受造之物以先，乃是說主在受造裏是首生者，是首先的。這纔是對這句話，照原文意義的正解。
宇宙間有兩大類的東西，一類是創造的，一類是復活的。此段聖經十五節下半至十七節，是說到第一類的東西，包括一切受造之物，主是其中的首生者。十八節是說到第二類的東西，包括教會，主也是其中的首生者。主在這兩類東西中間，都是首生者。使徒所以這樣說，乃是證明基督在萬有中是首先的，是居首位的。無論在創造的東西中間，或是在復活的東西中間，祂都是首生者，都是元首，所以祂能在一切上，在萬有上居首位。祂實在該得我們的敬拜和讚美！
（三）關於父在子裏來死（整編本詩歌六首第四節）
在前面關於父、子、靈的一段駁正，已經指出，以賽亞九章六節的話，證明子就是父。並且主在約翰十四章十節說，『我在父裏面，父在我裏面，…我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裏面的父作祂自己的事。』因為主『與父原為一』。（十30。）如果主對門徒們說話，『乃是住在祂裏面的父作祂自己的事，』就主在十字架上為我們受死，怎麼不可說是父在子裏來死呢？一九三二年，我親自聽見倪柝聲弟兄釋放福音信息說，『實在說來，乃是父愛我們，在兒子裏面來為我們受死。』我們若照聖經的明文，接受子是父的啟示，就不會以此為不對了。
非議者說，『如果父在子裏來死，那麼主在十字架上的時候，為何還喊說，「我的神，我的神，為甚麼離棄我」呢？』又說，『如果父在子裏來死，那麼子死了，父當然在子裏也死了，那麼誰叫子從死裏復活呢？』這樣的推算，好像很合邏輯。但我們必須記得，父、子、靈是三而一，又是一而三的。從三而一的一面說，是父在子裏來死；但從一而三的一面說，乃是父叫子從死裏復活。在這同一件事上，從父與子原為一的一面說，是父在子裏來死，而從父是父，子是子的一面說，就是父叫子從死裏復活。這是何等榮耀的奧祕！又是何等榮耀的事實！人怎可非議！
（四）關於『來將血肉提煉』（整編本詩歌五八首第三節）
『血肉』在此並非指『我們的血肉』，像非議者所誤解的，乃指我們『血肉之人』，如此第二節所說者。主在馬太十六章十七節，就是將人稱作『血肉』（『屬血肉的』之原文）。『提煉』意即提拔煉淨。所以這句話的意思，乃是把屬血肉的人，提拔煉淨，也就是救拔、（來二16、）更新（多三5）我們屬血肉的人。稱人作『血肉』，乃是聖經的說法，而提煉又合於聖經的教訓。如此，這句話何可非議！
此詩乃譯自John Henry Newman所寫之一首英文詩。此句在原文是『Should flesh and blood refine』。『Refine』一字，意即使之純而精煉。全詩中心思想，乃是說當人（亞當）失敗了，主就來成為人（末後的亞當），也就是成為血肉之人，（來二14，）在人性裏面，也就是人裏面，用祂的神性，來將血肉之人提拔煉淨，也就是來將我們人更新。人若不存成見，而肯細讀全詩，就不至將此句誤解，而以為『玄妙』了。
（五）關於『你成為我，我成為你』（整編本詩歌一三○首第四節）
在神的救贖法裏，神就是要將祂兒子作成我們，並將我們作成祂兒子。聖經明說，主成為肉身。（約一14。）肉身就是我們。使徒保羅說，『我活著就是基督。』（腓一21。）在他初遇到主時，主也曾對他說，『你為甚麼逼迫我？』（徒九4。）那時他所逼迫的，乃是『主的門徒』，（1，）但主卻說他是逼迫主。因為那些門徒和主是成為一的。在主看，他們如同主自己。非議者說，『「神成為人」這句話是對的，但若說「神成為我」那就錯了。』又說，『保羅雖然說，「我活著就是基督，」但絕不敢說「我就是基督」。』請問神成為人，不就是神成為我（我們）麼？人不就是我（我們）麼？我（我們）不也就是人麼？『我活著就是基督』不也就是我成為基督麼？如果掃羅所逼迫的門徒沒有成為主，就主怎能對他說，『你為甚麼逼迫我？』
非議者說，『這一句話如果推論起來，是有極大的危險性。』當然，任何的話，如果強辭推論，都是具有危險性的。我們說，『我成為你，』並不是說，『我就是基督，』像基督是神是主宰一樣了。這是強挖字眼的解釋。如果要這樣強挖字眼來解釋，就前用第一集詩歌四十五首（整編本詩歌三三六首）第一節說，『各各他的十架，還不會拯救你，』這話也『有極大的危險性』。若強挖起字眼來說，各各他的十架，不就是主的十架麼？怎麼還不會拯救你？這樣說豈不是極其錯誤麼？但我們知道，詩者的意思，乃是說主的十字架必須成為你的主觀經歷，否則不會予你以主觀的拯救。還有前第一集詩歌十首（整編本詩歌二六首）第一節說，『但在天上，還未見過甚麼比血更大。』這話若強挖字眼來解釋，也相當不對，因為在天上神是比血大的。但我們知道，這句詩的意思，乃是形容主血的重大。但願我們盡力在積極方面領會詩句的意思，而得到益處，不在消極方面強挖字眼，吹毛求疵，而失去祝福。
一九三四年秋，杭州得勝聚會後，各地赴會者轉到上海少留。一日大家到上海兆豐公園去禱告。禱告後，我們幾個人圍著倪柝聲弟兄坐下交通。其中一位忽然問倪兄說，『詩歌七十七首（前第一集，整編本三六二首）副歌說，「一直走十架窄路！主是受死在那裏！」這話不太對，因為主乃是受死在各各他山，不是受死在十架窄路。』倪兄聽了一言不答，僅用眼看看那發問者就是了。我聽見他那種問法，裏面就說，這個人太強挖字眼了，主受死在各各他山，不就是受死在十架窄路麼？因為各各他山包括在十架窄路之內。他這樣強挖字眼，將來可能成為同工中間的難處。那知當日所感覺者，今日竟成為事實了！
（六）關於『神人互相調和』（整編本詩歌五三六首第一節）
利未記二章四節說到調油的無酵細麵餅。這作素祭的無酵餅，乃豫表基督。細麵豫表祂的人性，油豫表聖靈，就是神自己。油與細麵調和，也就是象徵神與人性調和。出埃及二十九章四十節所說『要用細麵…與…油…調和』，也是象徵此事。所以『神人互相調和』這句話，乃是根據聖經中豫表的事實，並其所用的字眼
而寫的。
非議者說，『「神人互相調和」，當然也有人調到神裏面的一面。請問人有甚麼成分可以調到神裏頭去呢？…神究竟缺少甚麼而需要人的成分調進去呢？所以只能說，神調進我們裏面，不能說神人互相調和。』是的，神人互相調和，也有人調到神裏頭的一面。神就是要將人的成分調到祂裏面，像將祂的成分調到人裏面一樣。神所需要的，就是人的成分，神就是喜歡要人和祂調和為一。阿利路亞！神需要我們人，阿利路亞！神需要我們人與祂調和！我們對此事，需要有完全彀多的認識。非議者所說，『只能說神調進我們裏面，不能說神人互相調和』的話，是講不通的。調就是互相的事，那能有單一面的調？那能神調進我們裏面，而我們不調進神裏面？那能油調到細麵裏面，而細麵不調到油裏面？這是太強詞了！
（七）關於『女祖』（整編本詩歌五九一首第五節）
憑此節詩之前文看，『女祖』乃指夏娃。雖然聖經沒有說我們是夏娃的後裔，但按事實，我們總是從夏娃生的後裔。按這事稱她作『女祖』，有何可非議？
（八）關於『展覽基督』( 整編本詩歌六二四首）
這句話不是根據林前十一章二十六節所說的，像非議者所想的；乃是根據申命記十二章五至八節，十一至十四節，十四章二十二至二十三節，十五章十九至二十節，十六章十六至十七節等處的豫表所啟示的。當日以色列人，每到神所定的節期，必須將他們在迦南美地出產的上好部分，如初熟的莊稼果子，及頭生的牛羊等物，帶到神所指定的地方，奉獻給神，在神面前共同享受，也與神同享。當以色列眾人，都這樣把美地的出產，帶到神所指定的地方，而擺在一起時，就如同將美地的出產，在那裏展覽一樣。舊約以色列人所有的事，都是新約信徒屬靈經歷的豫表。迦南美地，乃豫表包羅一切的基督，而其出產則豫表那出於基督的豐富。按這豫表所啟示的看，我們每逢聚集到神面前，都該把我們所經歷的基督，把我們所經歷基督的豐富，帶到聚會中，在神面前，並在眾聖徒中間擺出來，供神與眾聖徒分享，正如此詩第一、第四節所說的。如此，就可說大家是『前來展覽基督』。怎能說，『這在聖經中是沒有的』？在聖經中雖無明言這樣說，卻有豫表如此啟示。
（九）關於『頭腦要拒絕』，『情感要拋棄』，『魂要全捨棄』（整編本詩歌六二八首）
這自然是指著拒絕我們天然的頭腦，拋棄我們天然的情感，捨棄我們天然的魂說的。這些天然的東西，都得拒絕、捨棄。我們說，魂要捨棄，當然不是說，魂的機關，如心思、感情、意志等，就不要了。不過魂裏的這些天然機關，也得經過拒絕，纔能得到更新。惟有捨棄魂，其中的心思、情感、意志，纔能得到更新。
（十）關於『事奉乃是供應基督，無論對神或對人』（整編本詩歌六五九首第一節）
在非議者看，對人供應基督是對的，而對神供應基督是有問題的。我們說，『事奉乃是供應基督，無論對神或對人』的意思，乃如此節詩下文所說，是以祂為祭事奉神。這又是舊約豫表所啟示的。在舊約時，神要祭司藉獻祭事奉祂。神要祭司所獻的祭，都是豫表基督的。而這些祭物，有的是供神作『食物』的，是供神享受的，神稱之為『供物』，（民二八2，利三11，）有的是供人作食物的，是供人享受的。（七15～16。）此乃豫表我們這新約的祭司，今天事奉神，也當藉著獻上基督為祭物來事奉。而我們所獻上的基督，也當一面是為供神享受，一面是為供人享受。如此，我們事奉，就不只是以基督供應人，也是以基督供應神。可見，說『事奉乃是對神供應基督』，也是對的。一般人只看見憑著基督來事奉神，卻沒有看見以基督來供應神。但這是聖經所啟示的。我們的事奉，實在該以基督一面供應神，叫神滿足，一面又供應人，叫人滿足。
一九七○年十月七日李常受於美國旅次