本書作者惡意曲解
由以下摘錄之《恢復本》註解可明顯的看出，本書作者是惡意曲解李弟兄的話。例如，在行傳二章二十一節與羅馬十章十三節的註解是討論『呼求主名』，但本書作者卻只引用『呼求』，並曲解為『“呼求”解決一切，完全得救，充滿基督，萬靈妙藥』，其不忠實的引用實是惡意的。
徒二21註1
呼求主名不是新約的新作法，乃是開始於創四26，人類的第三代以挪士。接著有約伯、（伯十二4，二七10、）亞伯拉罕、（創十二8，十三4，二一33、）以撒、（創二六25、）摩西和以色列人、（申四7、）參孫、（士十五18，十六28、）撒母耳、（撒上十二18，詩九九6、）大衛、（撒下二二4，7，代上十六8，二一26，詩十四4，十七6，十八3，6，三一17，五五16，八六5，7，一○五1，一一六4，13，17，一一八5，一四五18、）詩人亞薩、（詩八十18、）詩人希幔、（詩八八9、）以利亞、（王上十八24、）以賽亞、（賽十二4、）耶利米（哀三55，57）和其他的人；（詩九九6；）他們在舊約時代都呼求主名。以賽亞也囑咐尋求神的人，要呼求祂。（賽五五6。）甚至外邦人也曉得，以色列的申言者習慣呼求神的名。（拿一6，王下五11。）神從北方興起的外邦人，也呼求祂的名。（賽四一25。）神命令並願意祂的百姓呼求祂。（詩五十15，耶二九12，詩九一15，番三9，亞十三9。）這是飲於神救恩泉源的喜樂之路，（賽十二3～4，）也是以神為樂的享受之路。（伯二七10。）以神為樂就是享受神。因此，神的子民必須天天呼求祂。（詩八八9。）這是約珥關於新約禧年所豫言的歡樂作法。（珥二32。）
在新約裡，彼得在五旬節那天，首次題起呼求主名，應驗了約珥的豫言。這應驗是關乎神在經綸一面，將包羅萬有的靈澆灌在祂所揀選的人身上，使他們能有分於新約的禧年。約珥關於神新約禧年的豫言及其應驗有兩面：在神那一面，祂在復活基督的升天裡，將祂的靈澆灌下來；在我們這一面，我們呼求這位成就一切、達到一切並得著一切，升天之主的名。我們這些在基督裡的信徒，要有分於並享受包羅萬有的基督，和祂所成就、所達到、所得著的一切，呼求祂的名是極其需要的。（林前一2。）在神新約的經綸裡，這是一種主要的作法，使我們能享受這位經過過程的三一神，叫我們完全得救。（羅十10～13。）早期的信徒在各處都呼求主名。（林前一2。）對不信的人，尤其對逼迫的人，呼求主名成了基督信徒普遍的記號。（九14，21。）司提反遭逼迫時，曾呼求主名，（七59，）這必定使逼迫他的掃羅印象深刻。（七58～60，二二20。）然後，不信的掃羅以他們的呼求為記號，逼迫那些呼求的人。（九14，21。）等到他被主得著以後，那把他帶進基督身體交通裡的亞拿尼亞，立刻囑咐他要呼求著主的名受浸，向人表明他也成了這樣呼求的人。他在提後二22對提摩太所說的話，指明早期所有尋求主的人都呼求主名。毫無疑問，他是一個這樣實行的人，因為他囑咐他的青年同工提摩太要照樣作，使提摩太能和他一樣享受主。
在原文，呼求是由“在…上”和“（按名）呼叫”所組成，因此是以聽得見的聲音呼叫，甚至像司提反一樣大聲呼喊。（七59～60。）徒2:21
徒二21註2
名是指人位。耶穌是主的名，那靈是主的人位。我們呼求主耶穌，就接受那靈。
徒二21註3
這是從17節開始所引約珥豫言的結語，指明神將祂的靈澆灌在一切屬肉體的人身上，結果乃是叫他們藉著呼求主名得救。神將祂的靈澆灌下來，就是將主的救恩應用在祂所揀選的人身上。得救乃是接受這靈，這靈就是神新約經綸裡福音的福。（加三2，5，14。）這靈乃是主自己成了我們的氣息（約二十22）和活水。（約四10，14。）我們要吸入祂作我們的氣息，並飲於祂作我們的活水，就需要呼求祂。哀三55～56（英譯美國標準本）指明，呼求主就是呼吸；賽十二3～4指明，呼求主就是喝水。我們信主以後，需要呼求祂，使我們不僅能得救，更能享受祂的豐富。（羅十12～13。）我們運用靈呼求祂，吸祂，喝祂，就能享受祂的豐富。這纔是對神真正的敬拜。主把這敬拜，（約四24，）聯於飲祂所賜的活水。（約四14。）
羅十13註1
呼求主的名不僅是我們得救的祕訣，也是我們得享主豐富的祕訣。從人類第三代以挪士開始，一路下來到新約的信徒，所有神所揀選蒙祂救贖的人，都是憑著這祕訣得享基督的救贖、救恩和祂一切的豐富。（見徒二21註1。）
羅十13註2
意指被帶進對主之豐富的享受裡。主對猶太人和希利尼人，都是豐富的。所有呼求主名的人，都享受這位豐富的主，使他們被祂充滿而彰顯祂。
本書作者才是借題發揮
馬太九章十六節說: 『沒有人用未漂過的布作補帄，補在舊衣服上』。以下係『未漂過的』的註解。一般人來讀這註解，都會注意『把未漂過的布補在舊衣服上，所補上的布會因縮水的力量，扯破舊衣服，使裂縫更大。這樣作，是效法基督在地上為人生活時所作的。這是今天摩登派的人所嘗試的。』這重點。本書作者卻指控李弟兄『借題發揮，借新布補舊衣，轉到“處理”基督上。』事實上，本書作者才是借題發揮。
或，新的，生的，未加工的。原文是由“未”和“梳理羊毛”構成，因此，意即未梳理的、未蒸洗的、未作完的、未漂過的、未處理的。未漂過的布，象徵從成為肉體到釘十字架之前的基督，如同一塊未處理、未作成的新布；路五36的新衣服，乃象徵基督，經過了釘十字架的處理，如同一件新衣服。（路五36的新，原文與太九17新皮袋的新同。）基督先是未漂過的布，為要作成一件新衣服；然後，祂藉著死而復活，就作成了一件新衣服，在神面前作我們的義，遮蓋我們，使我們能得神稱義，蒙祂悅納。（路十五22，加三27，林前一30。）把未漂過的布補在舊衣服上，所補上的布會因縮水的力量，扯破舊衣服，使裂縫更大。這樣作，是效法基督在地上為人生活時所作的。這是今天摩登派的人所嘗試的。他們只效法耶穌的為人，以改良他們的行為；他們不相信釘十字架的耶穌是他們的救贖主；也不相信復活的基督是他們的義，使他們可以得神稱義、蒙神悅納。他們效法基督的為人生活，反扯破了他們的舊衣服，就是他們憑著天然舊生命而有的行事為人。國度子民不這樣作；他們接受釘十字架、復活的基督作新衣服，在神面前作他們的義遮蓋他們。
本書作者盲目的反對
使徒行傳二章四十二節說: 『他們都堅定持續在使徒的教訓和交通裡，持續擘餅和禱告。』在這節的註解1說:『除了使徒的教訓和交通以外，在基督裡的信徒不該有別的教訓和交通。在神新約的經綸裡，神所啟示並承認的教訓只有一種，就是使徒的教訓；屬乎神並蒙神悅納的交通也只有一種，就是使徒的交通，這是與父並祂兒子耶穌基督的交通，（約壹一3與註3，）也是惟一召會，基督身體的惟一交通。』而對於使徒的教訓，李弟兄在《一個身體和一位靈》書中，說:『新約裏的這一個教訓乃是按照整本新約，（啟二二18～19，）以舊約為基礎，（提後三16～17，）關於神經綸之使徒的教訓。（徒二42，提前一3～4。）』，另在《新約的職事以及使徒的教訓和交通》書中，又說:『我們需要將全本新約，從馬太福音第一個字到啟示錄末一個字，當作神藉著使徒們不同的口和不同的手所說的話。這就是使徒的教訓。』由此觀之，李弟兄所說之『使徒的教訓』乃是全本新約的教訓，一點也不是指著李弟兄的教訓。
對於如此平衡且中肯的解經，本書作者卻指控為『偏重一端的解釋』和『染著李濃重個人色彩，無不利於他自己』。難道本書作者認為，在全本新約的教訓之外還另有教訓？這樣的反對豈不是盲目？
徒二42註2
在五旬節那天，使徒傳講並供應基督，所產生的頭一批信徒，堅定的持續在四件事裡：教訓、交通、擘餅和禱告。教訓是揭示神關於基督與召會的新約經綸；交通是信徒在與父神並子基督的共用相交中彼此共用相交；擘餅是記念主成就了神完全的救贖；禱告是與天上的主合作，好在地上完成神新約的經綸。前二者，教訓和交通，用“和”連接成一組，是使徒的教訓和交通，擘餅和禱告卻不是。這指明，除了使徒的教訓和交通以外，在基督裡的信徒不該有別的教訓和交通。在神新約的經綸裡，神所啟示並承認的教訓只有一種，就是使徒的教訓；屬乎神並蒙神悅納的交通也只有一種，就是使徒的交通，這是與父並祂兒子耶穌基督的交通，（約壹一3與註3，）也是惟一召會，基督身體的惟一交通。後二者，擘餅和禱告，也用“和”連接成另一組，是信徒之基督徒生活的實行，與神為著保守召會，基督的身體是一的經綸，沒有直接的關係。所以擘餅和禱告不是使徒的；使徒是帶進神新約的啟示，並在基督裡眾信徒之間神的交通的。
本書作者錯誤的指控
林後四章一節說:『因此，我們既照所蒙的憐憫，受了這職事，就不喪膽』，以弗所四章十二節說:『為要成全聖徒，目的是為著職事的工作，為著建造基督的身體』，由以下摘錄之《恢復本》註解可明顯的看出，李弟兄並未『講來講去，永不忘記“唯一執事”』。事實上，李弟兄是說:『一個職事』和『為著職事』，但從未說『唯一執事』。顯然的，本書作者並未細讀《恢復本》註解和李弟兄的著作，卻草率的逕行錯誤的指控。
林後四註3
這職事，指二12～三18所描述的職事，就是基督所有的使徒共有的惟一職事。他們人數雖多，但只有一個職事，就是為著成就神新約經綸的新約職事。使徒一切的工作，都是要完成這惟一的職事，將基督供應人，以建造祂的身體。
弗四12註2
前節那許多有恩賜的人，只有一個職事，就是將基督供應人，以建造基督的身體，召會。這是新約經綸中惟一的職事。（林後四1，提前一12。）
註3
根據文法結構，“建造基督的身體”就是“職事的工作。”11節那些有恩賜的人，不論作甚麼，只要是職事的工作，就必須是為著建造基督的身體。然而，這建造不是直接由有恩賜的人完成的，乃是由得著有恩賜之人成全的聖徒完成的。
本書作者冒昧反對更達意之辭句
林後三章十七節說:『而且主就是那靈；主的靈在那裡，那裡就有自由。』在《恢復本》註解中論及『那靈，就是三一神終極的表現—三一神為著祂救贖的經綸，必須在人裡面經過成為肉體、釘十字架並復活這些過程。』事實上，十九世紀末解經學大師郭德(Godet)也說，照著約翰七章三十九節，在耶穌個人的終極完成(personal consummation)以前，還沒有那個靈。1郭氏對約翰七章三十九的詮釋，說出那靈就是『終極完成』的耶穌。有父在祂裏面的耶穌，在經過得著榮耀的過程之後，就『終極完成』成為靈，就是約翰在七章三十九節中所說的那靈。『終極完成』一辭，不僅指明這位神成肉體的耶穌、末後的亞當，藉著第二個『成了』，成了賜生命的靈；更說出祂的第二個『成了』，就是祂終極的『成了』，也是三一神的『終極完成』。如今，這位在本質上永不改變的三一神，藉著經過過程而將祂自己終極完成為那靈，要作信徒靈中的實際之靈。
因有新鮮啟示，所以必定產生新鮮發表與新鮮語言。這些新語言，就形成新鮮的神學發表、神學名詞、神學系統。這樣歷代更新的發表，乃是神學必然產生之現象。事實上，更是神學本身的使命。神學的使命，乃是把神永恆不變的真理，用當代人的言語和當代人的思想發表出來。加爾文曾言，
若人定罪一切非逐字出於聖經之辭句為太過陌生新奇，則其加諸吾人身上的律法，未免無理…。無何能禁止我們偶然在適當場合下，以更達意之辭句，表達聖經之深奧難懂事物…若人只因字眼新穎而批評挑剔，他不配被稱為真理之光的傳揚者，因他所挑剔的字眼，無非叫真理顯為更清楚明白者。2
所有追求真理的人，應審慎又開放的研究一切新文字、新辭彙，不應盲從接受，也不應冒昧反對。
再者，李弟兄《主恢復中應有的認識》指出慕安得烈在他的名著《基督的靈》也說出神的經過過程以及經過處理的看見:
有人定罪我們說基督改變了，以及神經過處理的說法。他們宣稱神與基督絕不改變。那麼道成肉身怎麼說呢？在道成肉身以前，神的兒子就是神。祂只有神性，沒有人性。祂沒有血、肉、骨頭。但是藉著道成肉身，祂穿上了人性，成為一個有血肉的人。（來二14。）祂成了肉身，住在地上三十三年半之後，死在十字架上，流了祂的血，並且埋葬了。三天以後，祂復活了。祂曾經有肉身的樣式，但復活以後，就變成了靈的樣式。這不是改變麼？那些基督教裡的人只在意他們少許的知識，卻不顧經歷。只懂得一點知識是危險的。在主的恢復裡，我們不是為術語或道理打仗。為甚麼我們說我們的神經過了處理？我知道，就神學上來看，處理過的神是個很怪的說法。但是按照真理，神是經過了處理的。祂是神，祂成了肉身，祂被釘在十字架上，死了，埋葬了，這不是一種處理麼？如果不是，那又是甚麼？經過了道成肉身，釘十字架和復活的過程，祂成了賜生命的靈，不僅有神性，也具有人性。
在這一點上，我們最好從慕安得烈的名著《基督的靈》一書中摘錄一些話。這些話摘自第五章，題目是『那得著榮耀之耶穌的靈：』
『我們知道那位太初就與父同在的子，怎樣當祂成為肉身，就進入了一個新的生存時期。等祂回到天上，祂仍是神同樣的獨生子，然而不是全然同樣的。因為祂現在也是人子，是從死裡首生的，穿著那得著榮耀的人性，就是祂為自己所成全並分別為聖的。同樣，神的靈，當祂在五旬節被澆灌下來，也實在是一個新的東西。…當祂在五旬節被澆灌下來，祂是來作那得著榮耀之耶穌的靈，作那成為肉身，被釘十字架，且被高舉之基督的靈；不是將神原樣的生命，乃是將那在基督耶穌的身位裡，和人的性情組織在一起的生命，帶來並交通給我們。…基督來了，不只要救人脫離律法和律法的咒詛，更要把人的性情再帶來與神的生命相交，使我們人有分於神的性情。…祂既成為肉身，就在祂自己的身位裡，將肉身分別為聖，而使之成為一個自願的接受器皿，給神的靈來住入。…祂的靈從祂那因著復活和升天，得著榮耀的性情出來，作祂-得著榮耀，與神的生命聯合為一的-人的生命之靈，使我們有分於祂親身所作成並得到的，有分於祂自己和祂那得著榮耀的生命。…並且因著祂在祂自己裡面，替我們成全了一個新的，聖潔的，人的性情，祂現在就能將從前所沒有的，一個同時屬人又屬神的生命，交通給人。從今以後，聖靈怎樣是神自己的生命，照樣也能成為人自己的生命。…聖靈也就能降下來，作神而人的靈-確是神的靈，而又真是人的靈。』由此我們可見，至少有另外一位弟兄也看見了這件事。
林後三17註2
本段開始於二12，根據上下文，這裡的主必是指主基督。（二12，14～15，17，三3～4，14，16，四5。）這是聖經中一句很強的話，著重的告訴我們，基督就是那靈。“16節的主基督，就是充滿新約，並給與新約活力的那靈；我們是這新約的執事，（6，）其職事是帶著榮光的。（8。）參羅八9～11，約十四16～18。”（Vincent，文生。）“16節的主是6節那賜人生命的靈，意即這裡所說的‘主，’‘基督，’‘就是那靈，’是與聖靈相同的：…這裡的基督就是基督的靈。”（Alford，阿福德。）“那整個變化並內住的靈，就是基督自己。‘主就是那靈。’”（Williston Walker，華爾克。）
林後三17註3
那靈，就是三一神終極的表現，在約七39時還沒有，因為那時耶穌尚未得著榮耀。耶穌是神的具體化身，那時還沒有完成祂必經的過程。三一神為著祂救贖的經綸，必須在人裡面經過成為肉體、釘十字架並復活這些過程。在祂復活之後，就是在祂完成了一切的過程之後，祂就成了賜生命的靈。（林前十五45。）這賜生命的靈，在新約裡稱作“那靈，”（羅八16，23，26～27，加三2，5，14，六8，啟二7，三22，十四13，二二17，）就是那賜給我們神的生命，（6，約六63，）並釋放我們脫離律法轄制的靈。
本書作者斷章取義
約翰一章十四節說:『話成了肉體，支搭帳幕在我們中間，豐豐滿滿的有恩典，有實際。我們也見過祂的榮耀，正是從父而來獨生子的榮耀。』在《恢復本》中的註解是說:『這話成為肉體，乃是三一神成為肉體的人，就是有罪的人，使神進入有罪的人，與有罪的人聯結為一；但只有這有罪之人的樣式，沒有這有罪之人的罪。』但是本書作者卻只引述『是三一神成為肉體的人，就是有罪的人，使神進入有罪的人，與有罪的人聯結為一。』惡意的忽略緊接著的平衡的話『但只有這有罪之人的樣式，沒有這有罪之人的罪。』這實在是明顯的斷章取義。
約翰一14註2
羅八3指出，這肉體是罪的肉體，但只有肉體的樣式，沒有肉體的罪。成為這肉體的，乃是話，這話就是神，就是完整的三一神。（1。）這話成為肉體，乃是三一神成為肉體的人，就是有罪的人，使神進入有罪的人，與有罪的人聯結為一；但只有這有罪之人的樣式，沒有這有罪之人的罪。如此，祂成了一位無罪的神而人者─神人，是完整的神，又是完全的人，兼有神、人二性。祂這二性雖調和為一位神人，二性各自的特質卻仍分別存在，並沒有混合成為第三性，乃是神性在人性裡生存，並藉著人性而顯出，豐豐滿滿的有恩典，有實際。這恩典乃是神來給人享受，這實際乃是神來給人得著。這樣，那看不見的神就得以顯出，給人得著並享受作他們的生命，以完成祂新約的經綸。
神成為肉體這一事實，與當時智慧派（Gnostics）的學說相反。他們說，肉體是屬邪惡之物質的，清潔的神怎能和邪惡的肉體聯合？多西特派（Docetists）根據智慧派的學說，否認基督是在肉體裡來的。（約壹四2。）約翰寫這福音就是為著駁倒多西特派這異端，有力的證明神而人者的基督，確是神成了肉體，不過只有其形，而無其罪，為要藉著這肉體一面廢除魔鬼，（來二14，）並除掉人的罪，（來九26，）一面使神與人聯結，藉著人性得著彰顯，以成全祂榮耀的定旨，就是祂在永遠裡，為著將來的永世所計畫的。
約翰福音深處的構想，是神成肉體的基督，來作神具體的化身，猶如帳幕（14）和聖殿，（二21，）給人接觸並進入，而得享神裡面的豐富。這帳幕或聖殿，有外院子、聖所及至聖所。所以約翰首先指出，基督乃是帳幕外院子裡，豫表十字架的祭壇上除罪的羔羊，（29，）又像豫表十字架的杆子上所舉，使人得生的銅蛇。（三14。）這指出基督如何在祂的救贖裡，給信祂的人得著，使他們脫罪而得生，以進入祂作帳幕所豫表之神的具體化身裡，得享神裡面的一切豐富。十三章的洗腳，可看為帳幕外院子裡的洗濯盆，洗去親近神者所受地上的汙穢，以維持他們與神的交通，和他們彼此的交通。到十四章，基督就把接受祂的人帶進聖所，經歷祂作陳設餅所表徵生命的糧，（六35，）和祂作金燈臺所表徵生命的光。（八12，九5。）最後，在十七章，基督最高最奧的禱告，就是金香壇上焚燒之香所表徵的，更把享受祂作生命、作光的人，帶進至聖所，與祂一同進入對神最深的享受裡，得享神所賜給祂的榮耀。（十七22～24。）
在羅馬八章三節中，《和合本聖經》譯為『罪身的形狀』，而《恢復本》改譯為『罪之肉體的樣式』，《思高聖經》則譯為『罪惡肉身的形狀』。《達秘譯本》則譯為『likeness of flesh of sin』由此觀之，《恢復本》的繙譯是更達意的。
本書作者移花接木且斷章取義
在行傳二十五章十一節的註解是說:『保羅的上訴，確實給主的權益帶來莫大的利益和益處。』林前六章一節的註解是說:『這不是罪，像魂所引起的分裂；也不是粗鄙的罪，像情慾的肉體所行出的亂倫。這是人要求合法的權益，不願意喫虧，不願意學十字架的功課。』但是本書作者卻先是斷章取義的將『確實給主的權益』略去，僅說『上訴帶來莫大的利益和益處』，又將『不願意喫虧，不願意學十字架的功課。』略去，僅說『這不是罪，分裂，這是人要求合法的權益』，形成了意義完全相反的句子。再移花接木的將這兩個斷章取義的註解放在一起形成『上訴帶來莫大的利益和益處……這不是罪，分裂，這是人要求合法的權益……。』藉此指控『李在海外，自己大打官司，憑不正當財力、勢力欺壓人。如此注解，何等荒唐。』這種斷章取義加上移花接木是明顯的不道德行為，有欺騙一切閱者之嫌。
徒二十五11註1
保羅乃是為著辯護，要上訴於該撒。（見二二1註2，二六32註2。）這要實現他去羅馬推廣主見證的心願，（十九21，）也是照著主所指示他的。（二三11。）保羅若不上訴於該撒，就會因猶太人的陰謀被殺，（參二三12～15，二五1～3，9，）他就不能寫最後的八封書信。保羅去羅馬上訴於該撒之前，只寫了六封書信：帖前、帖後、加拉太、羅馬、林前、林後。他第一次監禁在羅馬時，寫了歌羅西、以弗所、腓立比和腓利門；出監以後，寫了提前、提多和希伯來；第二次監禁時，寫了提後。若沒有末了這八封書信，神聖的啟示會有何等的殘缺，召會要受何等的損失！保羅的上訴，確實給主的權益帶來莫大的利益和益處。
註2 即該撒尼羅。
林前六1註1
本書信所對付的第三個難處，是弟兄彼此告狀的事。（1～11。）這不是罪，像魂所引起的分裂；也不是粗鄙的罪，像情慾的肉體所行出的亂倫。這是人要求合法的權益，不願意喫虧，不願意學十字架的功課。
本書作者未細讀《恢復本》註解
本書作者說:『注解中關於信徒成聖必經之路——背十字架、受苦的主明文教訓，就含糊其辭，言不由衷。如太十六24一28、徒十四22、羅八18等“必須經歷許多艱難”不提不解，或講地位不講經歷。』事實上，由以下之馬太十六24和羅八17的註解看來，本書作者根本未細讀《恢復本》註解。
太十六24註1
否認我們的己，就是喪失我們的魂生命，天然的生命。（26，路九25。）
太十六24註2
在23～25節，有三件東西彼此相關，就是心思、己和魂生命。心思是己的發表，己是魂生命的具體表現。魂生命具體表現在己裡面，並藉著己活出來，而己又藉著心思、思想、觀念和意見發表出來。我們若不思念神的事，只思念人的事，我們的心思就趁機活動，表現自己。這就是在彼得身上所發生的。因此，主接下去的話指明，彼得必須否認他的己，並且不要救他的魂生命，乃要喪失他的魂生命。喪失魂生命乃是否認己的實際。這就是背起十字架。
太十六24註3
十字架不僅是受苦，也是殺死。十字架殺死並了結罪犯。基督是先背十字架，然後釘十字架；今天我們這些信祂的人，是先與祂同釘十字架，然後背十字架。對我們來說，背十字架乃是留在基督之死的殺死裡，以了結我們的己、天然生命和舊人。我們這樣作就是否認己，使我們能跟從主。
羅八17註1
這表明作後嗣是有條件的。我們是神的兒女，並不就是後嗣。我們生為兒女後，必須在生命裡長大成為兒子；還必須經過受苦，纔可得榮成為法定的後嗣。
至於『註解中關於信徒成聖必經之路——背十字架、受苦的主明文教訓』，《恢復本》註解中有數十處之多。絕非『就含糊其辭，言不由衷。』由以下略舉一二之幾處之經文與註解就可看出。
腓一29
因為你們是為了基督的緣故蒙恩，不但得以信入祂，也得以為祂受苦
註2
在接受基督，並因信與祂成為一之後，為祂受苦，就是有分並交通於祂的苦難，（三10，）使我們在祂的苦難中經歷並享受祂。這就是在棄絕反對祂的處境中，活基督並顯大基督。
腓三10
使我認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死，
註3
即有分於基督的受苦。（太二十22～23，西一24。）這是模成祂的死，經歷祂復活大能的必要條件。（提後二11。）保羅所追求認識並經歷的，不僅是基督自己的寶貴，也是祂復活的生命大能，並在祂受苦上的有分。對於基督，受苦和死在先，復活在後；對於我們，祂復活的大能在先，然後纔是有分於祂的受苦，模成祂的死。我們首先接受祂復活的大能，然後藉著這大能，就能有分於祂的受苦，過釘十字架的生活，模成祂的死。這樣的受苦，主要的是為著產生並建造基督的身體。（西一24。）
帖後1:5
這正是神公義審判的明證，叫你們可算配得神的國，你們的確是為這國受苦；
註2
信徒已經蒙召進入神的國和榮耀。（帖前二12。）要進入這國，我們必須經歷患難。（徒十四22。）因此，逼迫與患難乃是神公義審判的明證，表明我們可算配得神的國。
林後六4
反倒在各樣的事上，在多方的忍耐上、在患難上、在貧困上、在困苦上、
註1
忍耐是新約眾執事適應一切之生命的首要資格。這不僅指耐心，更指在患難中，有能力忍受一切的痛苦，不論是壓力、壓迫、逼迫、貧困或任何的試煉。
太十38
不背起他的十字架，並跟從我的，也配不過我。
註1
直譯，拿起。基督領取父的旨意釘了十字架。（二六39，42。）當祂受浸時，祂已經算是釘十字架了。從那時起，祂就背著自己的十字架，實行神的旨意。祂所呼召的人是與祂聯合為一的。祂要求他們背起自己的十字架，並跟從祂；這就是要他們將自己擺在一邊，而接受神的旨意。這要求他們不惜任何代價，先把愛給祂，使他們能配得過祂。
註4
在主釘十字架之前，門徒是在外面跟從祂。但從祂復活之後，我們是在裡面跟從祂。因為祂在復活裡已經成了賜生命的靈，（林前十五45，）住在我們的靈裡，（提後四22，）我們就能在靈裡跟從祂。（加五16～25。）
太十39
得著魂生命的，必要喪失魂生命；為我的緣故喪失魂生命的，必要得著魂生命。
註1
得著魂生命，就是讓魂得著享受，不讓魂受苦。喪失魂生命，就是使魂失去享受而受痛苦。跟從屬天君王的人，若讓他們的魂在今世得著享受，就會叫他們的魂在要來的國度時代裡失去享受。他們若為王的緣故，在今世讓他們的魂失去享受，就會叫他們的魂在要來的國度時代裡得著享受，就是與王同享治理全地的快樂。（二五21，23。）
林前六7
你們彼此爭訟，這已全然是你們的失敗了。為甚麼不寧願受冤枉？為甚麼不寧願被虧負？
註3
寧願受冤枉、被虧負，就是情願忍受損失，學十字架的功課，出代價持守基督的美德。
參考文獻
1. F. Godet, Commentary on the Gospel of John, Vol. II, T&T Clark, 1899, p. 300
2. John Calvin, translated by F. L. Battles, Institute of Christian Religion, Westminster Press, Philadelphia, p.1, 3, 13