羅尼．史達克博士證詞
Rodney Stark Ph.D.
美國宗教社會學學會會長
華盛頓大學社會學暨比較宗教學教授
加州大學柏克萊分校社會學博士
摩根先生：您是史達克博士？
史達克博士：是的。
摩根先生：請教一下您的職業是…？
史達克博士：我是華盛頓大學（University of Washington）社會學和比較宗教學的教授。
摩根先生：這是經標定為第二十二號的文件，請您指認一下。
史達克博士：那是本人的履歷表。
摩根先生：這是什麼時候的履歷表？
史達克博士：一九八三年的。我想應該增加一本書和許多文章。
摩根先生：庭上，請求將此文件呈為證物。
塞瑞尼恩法官：提呈獲准。
摩根先生：可否請您略述一下您的教育背景，在那裏就讀大學？獲得了哪些學位？
史達克博士：我先是在丹佛大學（University of Denver）得新聞學學士，然後在加州大學柏克萊分校（U. C. Berkeley）完成了我的碩士和博士學位。
摩根先生：您的博士學位屬於何種領域？
史達克博士：社會學。
摩根先生：您曾否有過新聞方面的工作經驗？
史達克博士：有的。我曾在奧克蘭論壇報（Oakland Tribune）和丹佛郵報（Denver Post）作過記者。
摩根先生：那是什麼時候的事？
史達克博士：五○年代中期我任職於丹佛郵報，後來加入了陸軍；接著在一九五九年到一九六一年初，任職於奧克蘭論壇報。這些都是很久以前的事了。
摩根先生：後來您就去了柏克萊？
史達克博士：是的。我在論壇報任職一年之後，開始在柏克萊修業，中間曾有一段時間是半工半讀的方式。
摩根先生：您目前的專長為何？
史達克博士：我的專長是宗教社會學，如果說到特別研究的話，那就是後期的宗教運動。
摩根先生：可否為庭上概述，何謂宗教社會學？
史達克博士：宗教社會學的定義十分廣泛。有別於歷史學家；這也是不同於心理學家或人類學家的。宗教社會學家對於一個特定團體的長期發展，並不十分感興趣。
宗教社會學所研究的主題很多，例如「宗教對於犯罪率的影響」，就屬於十分典型、恰切的題目。其他如「宗教運動的性質」、「如何招募成員」、「如何組織」、「如何成長」、「成功與失敗個案之間的差異」等等，都屬於宗教社會學的範疇。此外，「更正教徒對於西歐工業化的影響」，也是宗教社會學中的經典，所以此學術所包含的領域極為廣闊。
摩根先生：您曾於一九八二和一九八三年間，出任宗教社會學學會（Association for the Sociology of Religion）的會長，可否為庭上說明此組織的性質？
史達克博士：那是一個由宗教社會學者所組成的國際性學術社團
摩根先生：會長是否經過遴選而產生？
史達克博士：這一個選任的職務，主要還是形式上以及榮譽上的
摩根先生：您的履歷上所列的著述與文章長達數頁。我們並不會一一進入細節，但是我猜您一定不停地寫作，對嗎？
史達克博士：這是我的毛病。
摩根先生：您是否受託來對地方教會的成員，以及達迪先生和偽靈剖析會的出版品進行評估？
史達克博士：是的。
摩根先生：可否告訴庭上，為此您做了些什麼？您是否被委託來評審該書中提及您的部分？
史達克博士：是的。我受託查讀此書中幾頁簡短的陳述，其內容主要是闡釋一個我所發表的理論；一個將近有二十年歷史的「信仰歸依理論」（conversion theory）。我受委託來查驗達迪對此一理論的陳述是否正確？以及應用是否恰當？
摩根先生：等一下我們再談細節。但您查驗的結果如何？
史達克博士：就算是大一新生的作品，我都認為不及格。
摩根先生：請告訴庭上，對於出版品的閱讀，以及地方教會的研究，您是以何種方法進行的？
史達克博士：我接觸了一些地方教會的會員，不過比起其他的證人所接觸的，算是少得多。我參加了一些聚會，去了傅理門的家，也去了西雅圖的總部。我看了許多錄影帶，也讀了許多李常受的著作。
摩根先生：現在我們來談談這本書。「神人」這本書是否自稱為地方教會之「社會學研究」？
史達克博士：是的。特別是在該書一開始時，即特別聲明其評估的兩條路線：宗教立場以及社會學立場。
摩根先生：那麼您認為，這份社會學研究有何意義與價值？
史達克博士：毫無價值。
摩根先生：原因何在？
史達克博士：如前所提，這份研究完全看不出任何研究上的功夫：沒有研究方法、沒有社會科學、沒有任何資料的蒐集、也沒有嘗試定義可證實的假設，再以地方教會中的實際情形，進行比對驗證。這裏沒有絲毫社會學的成分，不過假借一些社會學作為裝飾罷了。
摩根先生：在社會學中，對於宗教運動的研究，有沒有一些公認的研究方法？
史達克博士：我想研究方法應該很多，例如，作實地的觀察，和一個團體實際地接觸、相處、以觀察其生態。
以「信仰歸依理論」的研究為例，我和約翰﹒洛夫蘭找到了舊金山的一個團體，花了兩、三年的時間，洛夫蘭與他們相處所花的時間比我還要多，好觀察他們實際參與宗教運動的情形。
一個人坐在圖書館裏，推測「哪一類的人會受吸引？」固然不錯，但要找出答案唯一的路，就是實際的觀察：誰受了吸引？誰留了下來？誰參與後又離開？這是完成研究唯一的路。
當然，你也可以很善意的請人們填寫問卷，這種問卷調查法也十分奏效。
舉例來說，倫敦經濟學院的艾琳.﹒巴克對第一次參加統一教研討會的人進行問卷調查已行之有年，這些人填寫問卷，統一教也允許她這麼做。至今，她已收集了十到十二年的資料，經過這種長期研究，她知道哪些人確實加入了教會、哪些人留下、何時離開…等等。這才是科學，這才叫作社會科學。但是本書完全沒有這些。
摩根先生：以三至五個前會員的談話紀錄作為根據的研究，算不算是社會科學？
史達克博士：別說是社會科學，連新聞學都稱不上。
摩根先生：為什麼？
史達克博士：我要是作出那種東西，一定會被奧克蘭論壇報都市版的編輯開除。暫時撇開宗教不談，假設他說：「可否去加州大學，看看Sigma Chi弟兄會的現況？」我去了加大，卻找不到他們的會員，只找到三個不知何故退出的前成員，也許精神根本不正常。我和他們討論加大Sigma Chi弟兄會的事，他們告訴我那些人都是些遊手好閒的混混…等等不三不四的話。
我得到了些什麼？我根本沒有得到任何可信的資料。我相信最好的辦法，就是到他們兄弟會的會館，打個會內特殊的暗號，然後待上他幾個月。
我特別暫時將這部分從宗教範疇中分離出來。假設一個人要報導阿拉米達郡律師協會，卻去訪談五位被該協會除名的律師，你會作何感想？或者假設那些律師沒有被開除，只是因為不滿而改行成了脊椎治療師..諸如此類等等。這根本就不是正統的調查方法。
摩根先生：「神人」書中所用的「誘拐症候群」（The Seduction Syndrome）一詞，是不是一個社會學用語？
史達克博士：在「神人」這本書以外，我從來沒有看過這個詞。
摩根先生：那裏提到了安東尼﹒坎坡羅博士（Dr. Anthony Campolo），他是誰？
史達克博士：沒聽說過。
摩根先生：隨後達迪接著說：
現任教於賓州大學的基督教福音派社會學家，安東尼﹒坎坡羅博士在邪教信仰歸依領域中，有十分出色的研究。他認為「洛夫蘭－史達克信仰歸依模式」，是研究人們轉而信仰奇門異教原因之有效根基。
「洛夫蘭－史達克」（Lofland－Stark），這是否讓您有點耳熟？
史達克博士：那是「成為一個救世主：偏差觀點的信仰歸依理論」（Becoming a World-Saver：A Theory of Conversion to a Deviant Perspective）一書，由約翰﹒洛夫蘭和羅尼﹒史達克所著，是一九六五年美國社會科學學報（American Sociological Review）刊載。雖然當時我們都年輕，有許多尚待學習之處，不過我們的確是邁入了一個新的領域。因此，似乎每件事都可以追溯到那個源頭。雖然我要說，現在已經有不同於已往之一九八○年新版本。但是…是的，我確實有這麼點耳熟啊！
摩根先生：為使我們更易於明白，您是否可以對「模式」一詞稍加說明？到底我們在此所言為何？
史達克博士：模式就是列舉了一些變數、步驟、條件或假設，來解釋從兩個特定點之間各種變化方法的理論。
「信仰歸依模式」主要是討論，人們為何會下決心接受一個新的、迥然不同於以往的宗教信仰。我們所指的並不是一個在基督教傳統中長大的基督徒，突然對基督教熱心的那種信仰變遷。
我們所討論的是，保羅身上所發生的事，前一分鐘他還是個猶太人，後一分鐘卻成了基督徒。我們所要討論的，就是這種觀點上的轉變；我們企圖解釋這類事的原由。
摩根先生：達迪先生又寫道：
與坎坡羅看法一致的知名社會學家，還包括了華盛頓大學的威廉﹒班比居教授。
您認識威廉﹒班比居（William Bainbridge）嗎？
史達克博士：是的，我們曾共同發表過將近二十五篇的論文，並且我們的第三本書正在付梓中；我和他有許多共同寫作的經驗。
摩根先生：那麼您認為，班比居先生會贊同本書中達迪對於「洛夫蘭－史達克模式」的使用方式嗎？
史達克博士：他會感到作嘔。
摩根先生：接下去，達迪先生重申了您的模式；他是否正確的陳述了您的模式呢？
史達克博士：不，他沒有。他根本一無所知。
摩根先生：那麼請您先告訴庭上，達迪如何陳述您的模式？
史達克博士：達迪說，此模式基本上包含兩大要素，我們可稱之為背景要素和過程要素。背景要素乃是人與生俱來或長期養成的性格特質，當人們遇到了突然接受新宗教觀的家人、朋友，進入了新宗教觀的社群時，（這裏的「新」主要是指與其原有的背景相對而言。有些人也許是浸信會，也許是統一教。總之，有別與其過去的信仰背景），這些性格特質也會隨之進入這些新的宗教社群。社會科學向來所重視的就是這些問題。這些接受新宗教觀者，必定感到些許不安，以致對其原有宗教不甚滿意。並且，前提既然是要改變這些人的宗教信仰，那麼他們必定不是無神論者或是否認「心靈境界」存在者，也不會是那些受原有背景限制，無法改變其信仰者─如一個滿意於現況，不想有任何改變的天主教徒。
因此，在定義出上述條件後，我們的議題進展到「人生中的轉捩點」。我不喜歡這麼說，但這句話真正的意思是當人們經歷這種人生轉捩點的同時，他們多少有點閒功夫。
如果你結了婚，有一份工作和五個孩子，就比較沒有自由去想像，策劃一個新生活。但如果你才十九歲，剛從密西西比州鄉下不知名的小城，來到舊金山找工作，那麼你就可以有許多的選擇。你還不知道長大以後要作些什麼？你也還沒有妻子和兒女，人們在那種自由的環境中，要改變「自己是什麼樣的人？」，「長大要作些什麼？」通常比較容易。
在此之前，我們所討論的都是傳統的社會科學，我們可以說這些點並不是那麼重要，因為符合此類條件的人成千上萬；而加入我們所研究之特定團體者，僅佔極少數。
就在這關鍵點上，我們引進此模式的精髓，就是在改變信仰者與所歸依團體之間的互動過程。也就在這個節骨眼上，達迪停止了對該模式的敘述。換句話說，他略去了此模式中所有的重點，以完全武斷、甚至於惡毒的、使用該「模式」完全相反的論述。
摩根先生：您認不認為達迪先生只是誤解了您的模式？
史達克博士：他很可能從來沒有閱讀過此模式。不！他根本可能是拿別人的話一引再引，然後寫出的第三、四手，面目全非的資料。我無法進入達迪先生的心思，他也未曾告知，所以我不知道他曾否確實參考過我的著述。
摩根先生：如果他讀過呢？
史達克博士：要是他真的讀過，那我們就不可低估愚者的能力。我不得不作此結論－若他真讀過該模式的研究，那麼此等陳述是蓄意惡毒的。
摩根先生：達迪如何變造此一模式？
史達克博士：我和洛夫蘭的意思是，世界上有成千上萬的人符合變更信仰歸依的條件，但不是人人都在社會環境的條件符合時，改變他們的信仰。總言之，人們最終所接受的，還是至親友伴的宗教觀，無論是新知還是舊識。
通常人們之所以會加入一個新的宗教，是因為其親朋好友已入會在先。他們會藉著原有的友誼和關係來傳佈，這也是現實世界的實際情形，我們是彼此影響的。
我們大部分人都不會行竊，因為我們彼此影響。我們也彼此規正。在觀察信仰歸依的過程裏，我們發現，人們若和新團體的關係，比反對其加入者更親密，他們就會加入。反之，人們若和反對其加入新團體者較為親密，則不會加入此一新團體。令人驚訝的是，在整個過程裏，宗教的因素經常是不足輕重的。
事實上，人們可能原來對宗教並無興趣，也沒有信仰意願，但因著和此團體之中包括親戚、朋友等長期相處，藉著朋友們真摯的關心，他們的興趣就被點燃。至終，他們甚至會說，「昨天晚上我忽然覺得自己不認識真理，一直在浪費時間；但是一時之間，我看見了異象。」
這些人通常會說，「事實上，我對宗教一直很有興趣」，但就我的觀察，他們對宗教根本毫無興趣。
摩根先生：達迪又是怎麼說的呢？
史達克博士：達迪對此模式的說法，好像在研究如何將鴿子從樹上打下來般。他認為經驗豐富的改宗者能輕易的勸服這些人。誘拐症候群的第四階段，也是最終階段，乃是一個轉捩點，一段過度、變遷，或一個茫然的時期；例如，事業、學業上的轉換、挫折、離婚…等等，此類環境會使尚未歸依者動搖，易於接受那些人物或團體。在這種特殊的情形下，人們是處於誘拐症候的末期－轉捩點。
摩根先生：這些不是您說的論點，對嗎？
史達克博士：我從未說過這種話，一個字也沒有。「當這些尚未歸依信仰者遇到能解決其個人問題的幫助者時，除非此團體的代表或領導人處理失當，否則必會產生信仰上的歸依。洛夫蘭和史達克認為『信仰歸依』可藉由熟練的改宗者輕而易舉地達成。」
這根本就不是事實，只有笨蛋才會說這樣的話。我希望我還不至於愚蠢至此。
摩根先生：您的意思是「您的模式中並沒有這種論點」？
史達克博士：沒有，本模式所說的正好相反！經過這些階段而達到改變信仰歸依者，還是十分少數。我們所強調的是，世界上滿了許許多多的人，光是十八、九歲的青少年有多少呢？成千上萬！這裏有各式各樣剛剛離婚、剛剛搬到新城市、剛剛畢業、或是剛剛被退學的人。
這種自由、空閒，且對其原有宗教不甚滿意者成千上萬，但是他們並沒有加入任何新的團體。為了要吸引這些人，你必須和他們建立友誼、信任、關懷、以及相同的喜好、興趣。
我敢打賭絕對沒有一個人會突然跑到地方教會的門口，說「我拿到福音單張就來了，我已經準備好要加入了。」我一生中從來沒有看到這種信仰歸依法。
摩根先生：您是否研究過改變信仰歸依之後的情形？有多少人存留？
史達克博士：我並沒有在這方面多作研究，但是這類研究不在少數。信仰歸依之後的情形十分多變，坦白地說，加入自由派基督徒聚會的人通常都不會久留，因為缺乏一個有凝聚力的團體生活是能留住他們的。人們對你越關心，就會對那裏越有好感，也就會越想要留下來。
至於那些要求背負重責大任的宗教活動，我相信要求愈重，會員的流動率也就愈高。有許多人加入這種流動率非常高的團體，就如之前所提的艾琳﹒巴克，在倫敦研究統一教約有十二年。所有參加統一教研討會的人，都是事先所篩選出有興趣、有意願、且對此宗教有些許認識者。統一教是公認的心思控制者，參加研討會的每一百個人中，只有三位加入。這樣的心思控制不是很失敗嗎？這三個人之中，有一半左右會在前十八個月離開。這樣的信仰歸依還真是簡單！這是諷刺性的講法。
在那些離開的人當中，要找到許多不滿的人還不太容易。人們認為：當時信仰上的歸依，似乎是順理成章，也曾在那裏得到了許多美好、溫暖的友情，但是現在該是各奔前程的時候了。這跟我們在此所引述的相比，是另外一套說詞。我從來沒有遇過一個熟練的改宗者，也許真有其人，只是還沒有現身罷了。
塞瑞尼恩法官：您是否相信，那些信仰歸依者的裏面有個需要，而那些改宗者能夠滿足此一需要？譬如，我記得在哈特﹒史凱特（Helter Skelter）的書中曾讀到孟森說，「這些是你們所遺棄、無法溝通、無法相處的孩子，他們流落街頭，需要愛和友情；我只不過將他們所需要的供給他們，他們就跟從我了。」
史達克博士：是的，我記得他還用了「他們像垃圾」這類的字眼。
塞瑞尼恩法官：他說，「我撿了你們的垃圾」。
史達克博士：的確有些人迫切需要情感上的聯繫，所以有時信仰歸依的情形發生得非常快速。相較於孟森，我對於西雅圖愛心之家（Love Family，現已不存在）更為熟悉。這個團體沒有那些醜惡的特質，只是一個收容病弱、精神異常和流浪兒的中途之家，你也可以和他們一同生活。有些人認為那裏非常溫暖、舒服、美好，所以他們留了下來。
有趣的是，現在這些人都是將近四十歲的人，也有了孩子；他們對於脫離以往的生活模式的決定，感到十分的滿足。
摩根先生：達迪先生是否企圖將其著作定位為社會學研究？
史達克博士：那是當然的。除此之外，他沒有其他的藉口。所以他只好以科學為偽裝，說，「順帶一提，在我指出這些不合聖經的、數不清的可怕事實之後，如果你還認為這個宗教不夠惡劣，那我就告訴你：他們是社會學家所認定的恐怖團體之一，他們要吞噬你和你的子女。我想他們會禱讀，但這不過是一個陰險的外表；他們帶著網羅正準備對你下手呢！」
摩根先生：在這段「熟練的改宗者」的陳述之後，緊接著一個名為西亞（Cia）之少女誤入陷阱的故事，對嗎？
史達克博士：是的，就我記憶所及，此處的標題指明那是一個個案研究。哼，這是哪門子的個案研究？我原本以為接著要對我們的模式進行運用，結果他們扯開話題、交代不清。我的模式被當作一個幌子，一個蛋糕上的裝飾，好讓他可以接續描寫一個恐怖的故事。我相信到頭來，也只不過是個道聽途說而已。
摩根先生：所以您的研究完全不支持他的論述，是嗎？
史達克博士：完全不支持。
摩根先生：您是否有機會研究「地方教會」？
史達克博士：嗯…
摩根先生：我並不是指社會學方法的研究。
史達克博士：我沒有和他們有深入的交往，但是我見過他們，也和他們談過話。曾和他們吃過一次餅乾，我正好餓了。
摩根先生：那麼可否請您告訴我們，您認為他們在基督教界中所處的地位為何？
史達克博士：身為一個宗教社會學家，我同意梅爾敦博士在其著作中，所付諸地方教會的地位。
無庸置疑，他們隸屬更正教的福音派。就其道德教訓的口吻而言，應該稱之為教派。因為一般教會裏的牧師也許會說，「來一小杯威士忌也無妨，…等會兒去打個高爾夫吧！」而教派則是會說，「我們不打高爾夫，…請給我杯汽水好了。」他們完全符合更正教福音派的主流。我們從未想過將他們歸入其他類別，任何一位我所認識的宗教社會學家也會如此。
摩根先生：您的意思是，他們不該被歸為含誣蔑之意的「邪教」類？
史達克博士：對我來說「cult」（邪教，原文無邪意，亦可繙作異教） 一詞有沒有誣蔑意味…？我是少數堅持以學術性觀點來使用本辭的社會學家之一，我認為cult是指那些非社會傳統主流之宗教運動，基督教在印度就屬於cult運動，同樣的，印度教在美國也屬於cult運動。
我已經為此與新聞媒體搏鬥了二十年，媒體就快要獲勝，我也就快要打敗了。新聞媒體將成為這個字的「定義者」。cult一辭將成為可怕、妖言惑眾和一切惡事的代名詞。
但是，若回溯至其學術性的定義，即如前所述，此詞絕無邪惡之意。我們在此談論的並非結構問題，而是教義問題。他們是否仍屬於美國社會的傳統？答案明顯是肯定的。
摩根先生：身為一個新聞記者，您是否有機會以報導文學的角度來評論達迪的著作？您在這本書中，看到了何種型式的研究報導呢？
史達克博士：嗯…自從國家詢問報（編者按：小報）這類非正統新聞學的媒體逐漸抬頭後，我對這一個古老的行業就失去了信心。這本書根本不是報導文學，這本書就新聞學來看是完全反其道而行的。
摩根先生：這是什麼意思？
史達克博士：本書一開始就先作出了結論：偽靈剖析會不會告訴人們：「我們會對他們作出一些正、負兩面的評價。」他們只寫攻擊文章，是非也早已判定。爭議存在已久，始終都是出自相同的團體，達迪只是接受了一項明確的任務，他也達成了這項任務。
不幸的是，他暴露了他的形跡。達迪太過粗心大意，從宣誓證詞我們可以清楚得知，他從未進行任何覆核的工作。如果今天達迪只是著書惡意攻擊李常受的神學，我們今天也許不會在這裏，因為此等辯論在美國社會是被允許的，任何人都可以這樣作。
但是，一旦你入人於罪，指明事件的不法，不道德的男女關係、財物詐騙行為；甚至引用某人之神學陳述，而表達與其原意完全相反的內容；那麼我認為，我們所談的，就不僅僅是宗教問題。我們談的是事實真象，我們談的是毀謗，我們談的是公理，談的是一系列其他相關的問題。
本書中並無任何研究的報導，純粹是最低劣的造謠事件，而且是一樁明顯有目的、有系統的造謠事件。
塞瑞尼恩法官：您說那是什麼？
史達克博士：是有目的的造謠事件。
塞瑞尼恩法官：您知道其目的何在嗎？
史達克博士：是的。為著某些不明原因，地方教會成了偽靈剖析會下一波的攻擊名單之一，隨即遭受攻擊。
塞瑞尼恩法官︰當您在撰寫這類著述時，會不會覺得人們往往傾向閱讀消極的報導？
史達克博士：那是當然的。我還可以記得，當我在奧克蘭論壇報任職時，有一個可愛的城市版編輯－老艾爾萊克，曾激動地說，「太好了，這下我們可有一個大空難可以報導了」。
塞瑞尼恩法官︰這些書的銷售量很明顯的無法與那些暢銷書相比，所以無法依其銷售量獲利，而必須靠那些吸引人們贊助其財務之出版內容。換句話說，此類著述的作者，可以尋求額外的財務贊助，因為人們讀了這些文章後會說，「嘿，這些人是真正的聖戰人士。」您認為這會不會是促使此類寫作產生的原因？
史達克博士：嗯，我認為此類寫作的動機，是要盡其可能的摧毀一個團體。
塞瑞尼恩法官︰您想人們會贊助這一類的事嗎？
史達克博士：這是一定的。在福音派世界中，這算是個叫好又叫座的工作，他們認為這是保護下一代的重要課題。如庭上所述，本書雖然沒有廣大的銷售量，卻有其非常特定的銷售對象。
我曾遇過一位青年人，他在大一時修了我的社會學導論。當時我並不知道這件事，因為修該堂課的同學有八百多位。他現在是地方教會的成員之一，當他還是華盛頓大學的新生（或二年級？）時，開始與地方教會的人有來往。不久，就有人在他宿舍的床上放了一本「神人」，以及一張匿名的便條，便條上建議他先調查其所在之團體。他和地方教會在一起，被視為和魔鬼、邪惡同處；因為有一本名為「神人」的書，其出版者是公認正統的…
摩根先生：校園出版社。
史達克博士：…十分正統的人。這位學生是一個福音派的青年，所以對於反邪教文獻十分敏感，後來是因著書中所提之人，他早已認識，才發現此書的陳述並不正確。
但可以確定的是，有多少的青年人被嚇跑？有多少的家長備感威脅？這本書的目的，是要阻止地方教會引導基督徒進入其教派。整本書就是偽靈剖析會的警告，有點類似福音派世界中的「消費者研究報告」。
摩根先生：庭上想要請教的是，您認不認為偽靈剖析會藉著得到反邪教的聲譽，可以從全國各地獲得捐款和贊助？
史達克博士：偽靈剖析會既然是一個宣告破產的非營利組織，我想這些應該都是公開的記錄。
塞瑞尼恩法官：那麼您的看法呢？
史達克博士：那是一定的。我這樣說好了，「我能推銷這個，我就可以募款」。
摩根先生：總結來說，您認為本書對於李常受和地方教會的影響為何？
史達克博士：我想，影響十分慘重。我可以提出一個證明，一個極具影響力之「今日基督教（Christianity Today）」雜誌，一、兩週前曾刊出了一篇文章，文章中提及此次審理庭並沒有在原定時間開庭，以及偽靈剖析會宣告破產…等等。
那篇文章對地方教會十分不諒解，內容也與我們今天的議題相似。我很確定該雜誌的發行者並無惡意，只是被此書誤導，至今還認為它是一本正確的書；並且，因為有人企圖以訴訟的方式使偽靈剖析會消聲匿跡，福音派即將面臨失去「消費者研究報告」的危機。
此篇文章報導的角度大致如此，我想寫一封長信給編輯，試著說明我們在法庭上所爭執的道德論點。我相信，若不是「神人」這本書，也不會發生這件事；若不是這本書，我不認為「今日基督教」雜誌會對「地方教會」有任何興趣。高登﹒梅爾敦是我所知道少數幾個在「神人」一書問世前，就聽過「地方教會」者之一，另一面來說，他幾乎是無所不曉的。
摩根先生：謝謝您。庭上，我的問題到此結束。
塞瑞尼恩法官︰謝謝。