附錄四 耶穌的肉體與撒但的關係
李弟兄在《神新約的經綸》第四十至四十七頁的說明是非常清楚的，謹將原文引述如下。其中李弟兄第四十三頁說：『我們已經說過，基督成了肉體，（約一14，）而在肉體（不是基督的肉體）裡有撒但。若是我們說，撒但在基督的肉體裡，這是異端。』肉體有兩部分，主要的部分（指罪人墮落的肉體）是有罪的，小的部分（指耶穌的肉體）不是有罪的。『當耶穌把祂的肉體帶到十字架上時，就把在肉體（讀者請留意，不是祂的肉體，乃指墮落的肉體）裡的撒但和罪帶到十字架上，並且把死注入包含撒但和罪的肉體（指墮落的肉體）裡，就是祂已經與之聯合的肉體裡。』如此清楚的說明，絕非『在玩弄文字遊戲』，『又畫圖表，又自罵異端』。
銅蛇
我們在約翰一章十四節看見肉體，在約翰三章十四節看見蛇。約翰三章十四節說，『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。』在這一節，基督被豫表為一條蛇。十五節說，『叫一切信祂的都得永遠的生命。』聖經將基督比喻為一條蛇。在約翰一章二十九節，基督被豫表為神的羔羊，除去世人的罪孽。羔羊是基督的豫表，蛇也是基督的豫表。民數記二十一章告訴我們，摩西不是舉起一條有毒的真蛇，乃是舉起一條銅蛇。（4～9。）
若是我們的臥室裡有一條蛇，我想我們多半的人都不能好好入睡。即使你送我一條金蛇，我還是不願放在房間裡。金是寶貴的，但我不願金成為蛇的形狀。你曉得不曉得聖經把基督比喻為一條蛇？基督所成為的肉體，就是與這條蛇有關聯的。那古蛇是在我們的肉體裡。基督成為肉體，而撒但那條蛇是與肉體有關聯的。在神眼中，基督釘在十字架上時，就像一條蛇，但只有蛇的形狀、樣式，卻沒有蛇那有毒、有罪的性情。基督成為蛇的形狀，就是說，祂成為罪之肉體的樣式。
基督來成為罪之肉體的樣式，而在肉體裡有撒但。說基督成為肉體，而在祂的肉體裡有撒但，這是異端。然而，說基督成為肉體，而在肉體（不是基督的肉體）裡有撒但，這是正確的。我們教訓真理，必須向律師學習。他們在言語中使用許多修飾語，並且非常小心、謹慎、詳盡。例如聖經說，話成了肉體，這意思不是說，話成了有罪的東西。聖經把基督比喻為一條蛇，這意思也不是說，基督是有毒性的。在羅馬八章三節，保羅將肉體加以形容。他說，神差遣祂的兒子成為罪之肉體的樣式。並且約翰三章十四節的蛇，在民數記二十一章有了說明。摩西所舉的蛇，乃是一條銅蛇。牠只有蛇的形狀、樣式，並沒有毒性。
神的兒子基督成為一個人，有罪之肉體的樣式。墮落的人有罪，但基督沒有罪。（林後五21，彼前二21～22。）祂成為墮落之人的樣式，但祂沒有墮落之人的墮落性情。祂成為肉體，乃是成為舊造的一部分，因為肉體是舊造的一部分。結果，祂的死就是舊造的死。
這位奇妙者在三方面有資格接受奇妙、包羅萬有的死。祂是神的兒子，有資格釋放出神聖的生命；祂是人，有資格流出真正的人血；祂是舊造的肉體，末後的亞當，（林前十五45，）有資格了結舊造，包含舊人在內。（羅六6。）
我們也必須領會，神的仇敵撒但藉著人的墮落，進入人墮落的肉體裡。在人墮落的肉體裡有撒但，隨著撒但有撒但的體系，就是世界。基督以人的身分在十字架上受死，乃是在墮落肉體的樣式裡。因此，祂藉著在肉體裡受死，就毀壞了魔鬼，撒但，（來二14，）並且審判了世界。（約十二31～33。）
撒但是罪，乃在肉體裡
我們已經說過，基督成了肉體，（約一14，）而在肉體（不是基督的肉體）裡有撒但。若是我們說，撒但在基督的肉體裡，這是異端。不過，對於基督成為肉體，而在肉體裡有撒但的說法，我們有些人仍有問題。第四十四頁的圖表表明，照著羅馬第七章，肉體的範圍內有撒但這人格化的罪，這能幫助我們領會這事。
基於羅馬第七章，我們說撒但和罪是在肉體裡。羅馬第七章告訴我們，罪是在我們的肉體裡，而在羅馬第七章，罪是人格化的。這一章給我們看見，罪能誘騙並殺害人，（11，）罪能住在人裡面，叫人作違反他們意願的事。（17，20。）罪相當活躍，（9，）也極其主動；因此罪必定是撒但那惡者的邪惡性情，居住、活動並作工在墮落的人類裡面。羅馬第七章的罪是一個人位。這個人位乃是罪的根源，罪的起源。這罪，就是撒但，甚至在我們得救以後，仍然留在我們的肉體裡，在那裡生活、作工、行動。罪在我們的肉體裡是一個人位，就如神聖的生命在我們的靈裡是一個人位一樣。這位作我們生命的人位乃是基督，（西三4，）就是三一神的具體表現。三一神是生命，在我們的靈裡；而撒但是罪，在我們的肉體裡。若是我們得救的人不防備，不儆醒禱告，這惡者能鼓動我們作罪惡的事。在我們的肉體裡有情慾，（加五16，）這情慾在我們肉體裡是與撒但相聯的。
基督使自己與有罪的肉體聯合，卻沒有罪
有一天，話成了肉體。請記得，耶穌不是由屬人的父親所生，乃是由屬人的母親所生。 （太一 18。）祂的人性是肉體；然而，祂的人性不是屬乎男性，乃是屬乎女性。我們的肉體是有罪的肉體，因為這肉體屬乎男性連著女性。但耶穌的肉體不屬乎男性，只屬乎女性；因此，祂的肉體不是有罪的。我們的肉體不僅是肉體，還是有罪的肉體，但基督的肉體與男性毫無關係，不是有罪的肉體。耶穌的肉體的確與有罪的肉體聯合，這是第四十四頁的圖表所指明的。然而，罪的元素是在肉體範圍的虛線以下，並不在虛線以上。在虛線以上的部分裡有神！在肉體範圍的虛線以下有撒但，但在肉體範圍的虛線以上有神。
這圖表顯示這兩個範圍聯合在一起，而以虛線分開。既然神在虛線以上肉體的範圍內，罪就無法滲透這條線，因為神對仇敵撒但來說是太強了。撒但被限制在虛線以下肉體的領域、範圍裡。撒但一試再試，要進入耶穌的肉體裡，但他無法得逞。那靈甚至引導耶穌到曠野裡受魔鬼的試誘。祂禁食四十晝夜以後，三次受魔鬼的試誘。（太四1～11。）撒但試了三次，要進入耶穌的肉體裡，但他無法得逞。
第四十四頁的圖表說明肉體的兩部分。主要的部分是有罪的，小的部分不是有罪的。在大的部分裡有撒但，在小的部分裡有神。在耶穌一生的三十三年半裡，撒但一直爭戰，要通過邊界線，進入耶穌的肉體裡。然而，他絕不能通過，因為神始終抵擋他，並且神比他強。話成了肉體的時候，祂使自己與肉體聯合。然後基督上了十字架，藉著把死注入肉體裡，就把整個的肉體範圍置於死地，包含撒但和罪在內。當耶穌把祂的肉體帶到十字架上時，就把在肉體裡的撒但和罪帶到十字架上，並且把死注入包含撒但和罪的肉體裡，就是祂已經與之聯合的肉體裡。撒但無法拒絕死。希伯來二章十四節告訴我們，耶穌在十字架上的死毀壞了那掌死權的魔鬼。這奇妙、美妙、包羅萬有、得勝的死，消殺了住著撒但和罪的肉體。
除去罪，釋放神聖的生命，並毀壞魔鬼
基督在十字架上受死，不僅是神的羔羊，除去我們的罪，也是一粒麥子，從祂裡面釋放出神聖的生命。（約十二24。）祂也是蛇在那裡受死，以毀壞古蛇，就是魔鬼。（來二14。）祂藉著在肉體裡受死，毀壞了撒但。在肉體裡有撒但，因此祂在肉體裡受死的時候，祂的死就毀壞了撒但。祂的死是包羅萬有的。
基督成了罪之肉體的形狀，在祂裏面並沒有罪
李常受弟兄在《羅馬書生命讀經》第238至240頁，論及基督成了罪之肉體的形狀，但在祂裏面並沒有罪。
四 罪被定罪
律法既因罪的身體而軟弱，神怎麼辦？神怎麼處理這情形？神的律法有所要求，卻因肉體而被削弱了。問題不在律法本身；難處在於罪和罪之肉體。罪是主犯，罪之肉體是幫兇。二者一同作工。神若要解決問題，必須同時對付罪與肉體。雖然罪（不是肉體）是主要的問題，但二者神都必須對付。
祂怎麼作？神的作法很奇妙，過於人的言語所能充分解釋。神乃是『在罪之肉體的樣式裡』，差來了自己的兒子，藉此解決問題。神是智慧的，祂知道不該差祂的兒子成為罪之肉體，因祂若那樣作，祂的兒子就與罪有所牽連。所以，祂乃是『在罪之肉體的樣式裡』，差來了祂的兒子，就如摩西在曠野舉起的銅蛇所豫表的，（民二一9，）以及主耶穌自己所題起的。在約翰三章十四節耶穌說，『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，』指明銅蛇是豫表祂自己在十字架上作我們的代替。耶穌在十字架上時，祂在神眼中是蛇的形狀。耶穌釘在十字架上時，神看祂就是看見蛇的形狀。蛇是誰？撒但。注射到人的身體裡，使其變質為罪之肉體的罪是甚麼？撒但的性情。因此，罪之肉體實際上的意思，就是帶著撒但性情的肉體。聖經說，神的兒子耶穌成了肉體。（約一14。）然而，這絕不是說，耶穌成了有撒但性情的肉體，因為羅馬八章三節說，祂乃是在『罪之肉體的樣式裡』被差來，因此指明耶穌只取了『肉體的樣式』，沒有肉體罪惡的性情。不但如此，林後五章二十一節說，『神使那不知罪的〔基督〕，替我們成為罪…。』雖然本節清楚說，基督成為罪，但這不是說，祂在性情上是罪惡的。祂只成為『罪之肉體的樣式』。銅蛇有蛇的形狀，卻沒有蛇的毒素；牠有蛇的形狀而沒有蛇的性情。基督在形狀上成了罪，祂裡面『沒有罪』；（林後五21，來四15；）祂與罪的性情無關。祂只是為著我們成了蛇的形狀，『在罪之肉體的樣式裡。』
約翰十二章三十一節說，『現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。』主耶穌說這些話的時候，是說到祂將在十字架上受死。主說祂釘十字架的時候，將是撒但受審判的時候，因撒但是這世界的王，他的審判在約翰十二章三十一節已經宣告出來了。掛在十字架上的是耶穌，但在神眼中，是撒但在那裡受了審判。所以，希伯來二章十四節說，基督藉著死，廢除那掌死權的，就是魔鬼，撒但。基督在十字架上，藉著祂在肉體裡的死，廢除了撒但。在十字架上，基督『在罪之肉體的樣式裡』，不但是罪人的代替，除去他們一切的罪；祂也在蛇的形狀裡釘十字架，完全廢除撒但，魔鬼。
由於罪之肉體，神的律法是軟弱的。所以，神必須對付肉體與罪。祂『在罪之肉體的樣式裡』，就是在蛇的形狀裡，差來了祂的兒子。基督將這肉體帶到十字架上，並將牠釘在那裡。所有在靈界裡的，就是天使和邪靈，都知道這事的意義。我們進入永世裡，就會回顧並且說，『現在我領會撒但如何藉著基督在十字架上的肉體而被擊傷。』藉著基督自己穿上的肉體，撒但被擊傷、廢除，因為那肉體乃是在蛇的形狀裡。當那肉體被釘在十字架上時，撒但就被擊傷並廢除了。
羅馬八章三節不但說，神『在罪之肉體的樣式裡』差來了祂的兒子，也說祂『為著罪』差來了祂的兒子。有些譯本將『為著罪』譯為『作為為著罪的祭物』，將這裡的罪字當作是指贖罪祭。雖然這解釋不算錯，但沒有完全表達其思想。保羅的思想是，神差來了祂的兒子，不但是『在罪之肉體的樣式裡』，也是『為著罪』，就是為著與罪有關的一切，使祂定罪罪並與罪有關的一切。與罪有關聯的一切，都在十字架上基督的肉體裡被定罪。絕不要忘記罪是撒但的性情。撒但的性情，就是罪，乃是在肉體裡；基督成了罪之肉體的樣式而與肉體聯合。所以當基督在肉體的樣式裡，並為著罪被釘在十字架上時，罪與撒但就都在此被定罪了。（請參讀『神新約的經綸』第三章－譯者註。）
撒但急切並快樂的進入人的身體，樂於得著住所；他進入以後，人的身體就成了肉體。無論撒但多智慧，他絕不能勝過神。神比他智慧多了。神在撒但住於其中的罪之肉體的樣式裡，差來了祂的兒子，並將其釘在十字架上。好像撒但曾這樣想：『現在我能進入人的身體了。』然而，撒但不知道這是陷阱。當撒但進到人的身體裡，他就陷在其中。所以當主耶穌被釘死的時候，就藉著死把撒但擊傷了。神這樣作，一次就解決了兩個問題：祂解決罪的問題與罪之肉體的問題。神解決了罪的問題，其性質和源頭是撒但；也解決了肉體的問題。讚美主！
由以上所引述的原文可見，李常受弟兄論及基督的肉體與撒但的性情（罪）的關係時說：
（１）『神解決這問題的辦法是藉差遣祂自己的兒子，「成為罪之肉體的形狀」。』
（２）『神是智慧的。祂知道祂不能差遣祂兒子成為罪的肉體，因為若是那樣，祂的兒子就也被牽連在罪裏了。因此祂差遣祂的兒子成了「罪之肉體的形狀」。』
（３）『這絕不是說，耶穌成了有撒但性情的肉體。』
（４）『耶穌只取了肉體的形狀。而不是有了肉體敗壞的性情。』
（５）『雖然這節聖經清楚地說基督成為罪，那並不是說祂有罪的性情，祂只是成了「罪之肉體的形狀」。』
（６）『基督成了罪的形狀，在祂裏面並沒有罪。』
（７）『祂與罪性無關。祂不過是成了蛇的形狀，為我們「成了罪之肉體的形狀」。』
（８）『神必須同時對付肉體和罪。祂差遣祂的兒子「成了罪之肉體的形狀」。』
（９）『到我們進入了永世，我們將要回頭來看，並且要說，「現今我領會，撒但如何藉在十字架上基督的肉體而被擊傷。」撒但就是藉著基督自己所穿上的那個肉體被擊傷，被敗壞的，因為那個肉體是成了蛇的形狀。』
（１０）『羅馬八章三節不只說，神差遣祂的兒子不只「成了罪之肉體的形狀」，也說，祂差遣祂是「為著罪」。』
（１１）『保羅的意思是說，神差遣祂的兒子不只「成了罪之肉體的形狀」』
（１２）『但不論撒但是多聰明，他永遠鬥不過神，神遠比他智慧。神差祂兒子成了肉體的形狀，這肉體就是撒但所在的地方，並且在十字架上定罪了牠。』
很明顯的，李常受弟兄在三頁的篇幅內，十一次之多，一再強調神差遣祂的兒子成了『罪之肉體的形狀』，且明言『這絕不是說，耶穌成了有撒但性情的肉體。』和『基督成了罪的形狀，在祂裏面並沒有罪。』。
論及撒但與十字架，李常受弟兄是說：
（１）『當祂被釘在十字架上，神看耶穌就是成了蛇的「形狀」。誰是蛇？撒但。甚麼是注入人身體，使牠成為罪之肉體的罪？撒但的性情。因為罪之肉體實際上就是有撒但性情的肉體。』
（２）『主是說，祂釘十字架的時侯，將是撒但受審判的時候』
（３）『掛在十字架上的是耶穌，但在神的眼光中，是撒但在那裏受了審判。。』
（４）『基督藉祂在十字架上肉體的受死，毀壞了撒但。』
（５）『在十字架上，基督「成了罪之肉體的形狀」，不只作了罪人的代替，除去了他們一切的罪，祂也在蛇的形狀裏被釘，完全毀壞了撒但，就是魔鬼。』
（６）『到我們進入了永世，我們將要回頭來看，並且要說，「現今我領會，撒但如何藉在十字架上基督的肉體而被擊傷。」撒但就是藉著基督自己所穿上的那個肉體被擊傷，被敗壞的，因為那個肉體是成了蛇的形狀。』
（７）『基督將這肉體帶到十字架上將牠釘死。藉此罪與撒但都被定罪。』
（８）『神差祂兒子成了肉體的形狀，這肉體就是撒但所在的地方，並且在十字架上定罪了牠。』
（９）『撒但已經在十字架上，在基督的肉體裏落入陷阱，並被擊傷。』
很明顯的，李常受弟兄是根據約翰十二章三十一節、希伯來二章十四節和羅馬八章三節說，撒但在十字架那裏受審判、基督藉祂在十字架上肉體的受死毀壞了撒但、基督將這肉體帶到十字架上將牠釘死，藉此罪與撒但都被定罪。在論及撒但時，新約學者賴德（G.E. Ladd）在《賴氏新約神學》說：『耶穌在十字架上勝過了撒但，以致撒但可以說是被趕出去（約十二31）— 約翰只描述撒但為邪惡的超自然權勢，是這世界的主，卻被耶穌在祂十字架上征服了。』1賴氏也強調『耶穌在十字架上勝過了撒但』和『約翰只描述撒但—這世界的主，卻被耶穌在祂十字架上征服了。』賴氏的論點與李常受弟兄的論點實是相互呼應的。
在前一點回應已清楚地顯示，李常受弟兄在三頁的篇幅內，十一次之多，一再強調神差遣祂的兒子成了『罪之肉體的形狀』，且明言『這絕不是說，耶穌成了有撒但性情的肉體。』和『基督成了罪的形狀，在祂裏面並沒有罪。』。正如他在《神新約的經綸》一書中非常準確的指明，『說基督成為肉體，而在祂的肉體裏有撒但，這是異端。然而，說基督成為肉體，而在肉體（不是基督的肉體）裏有撒但，這是正確的。』2
銅蛇乃是祂自己代替我們在十字架上的一個豫表
李常受弟兄在《羅馬書生命讀經》第238頁，論及羅馬八章三節和約翰三章十四節時說：『當祂（耶穌）被釘在十字架上，神看耶穌就成了蛇的”形狀”。誰是蛇？撒但。』之前，他是說：『這銅蛇乃是祂自己代替我們在十字架上的一個豫表』。在這段話裏，李常受弟兄強調的是：這銅蛇所豫表的耶穌，被釘在十字架上是代替我們，而我們罪之肉體的罪，乃是撒但的性情，但祂不過是成了蛇的形狀，為我們成了罪之肉體的形狀。
關於約翰三章十四節解釋羅馬八章三節的解經，歷代教父和神學家的觀點應是重要的參考資料，例如：在第二世紀時，殉道士游斯丁（Justin Martyr）引用約翰三章十四節，說到摩西在曠野所舉之蛇，即為基督的表徵（sign）3。愛任紐（Irenaeus）則將約翰三章十四節與羅馬八章三節相提並論，說到『人得救脫離古蛇傷痕之法，乃藉著相信在罪之肉體樣式裏的基督，祂從地上被舉起…。』4第五世紀時，奧古斯丁（Augustine）也認為約翰三章十四節中的銅蛇，就是基督肉體的豫像（prefigure），是在罪之肉體樣式裏的基督5。他將罪比作蛇毒，並指出約翰以銅蛇豫表基督，就是指明基督只有蛇形—罪之肉體的樣式，卻沒有蛇毒—罪的成分。因此奧古斯丁說，『主並沒有在身上帶著罪—如同蛇之毒素。…但的確帶著死（銅蛇被挂在竿子上），好使過犯得以在其罪之肉體的樣式裏被消除，以致罪之肉體的過犯與刑罰得以除去。』6狄奧多勒主教（Theodoret of Cyrrhus，約主後393～458年）論及約翰三章十四和十五節時說：『現在請聽，主將祂為救恩的受難（the passion of salvation）比喻為銅蛇。—銅蛇是被釘十字架之救主的一個豫表』7。
十六世紀時，路德（Martin Luther）說到，『銅蛇被舉起，這樣祂就在十架上擔當我裏的蛇毒，不過祂自己裏面並沒有蛇毒。』8十八世紀著名神學家Matthew Henry也曾說，『醫治他們（以色列人）的是銅蛇，…牠是照著毒蛇的形狀造的，但沒有毒，沒有刺，合式的豫表基督，祂是那不知罪卻我們成為罪的。祂在罪之肉體的樣式裏，但沒有罪，祂就像銅蛇一樣的無害。』9十九世紀神學家John Peter Lange論到銅蛇時也曾推薦Henry Alford的解釋：『自創世記三章以來，蛇在聖經中就是那惡者的表徵。…蛇以其毒遍及受害者全人，使其成為有毒的，以致其死亡。因此—那惡者之毒—被注射到我們的性情裏，使人性情成為罪之肉體。在此（約翰三章十四節）銅蛇是照著咬他們（在曠野的以色列人）之蛇的樣式造的，在這銅蛇裏沒有毒，只有蛇的樣式。這豈不正是羅馬八章三節所說，主耶穌在罪之肉體的樣式裏？這豈不正是那不知罪的，為我們成為罪（林後五21）？』10
對於約翰三章十四節的註釋，John Gill說：『銅蛇有蛇的形狀，但沒有蛇的毒液（poison）與毒性（venomous nature）。像這樣，基督是在罪之肉體的形狀受差遣，成為人的樣式，如同一個罪人，但卻沒有罪且是全然聖潔。然而在蛇的形狀裏，祂成為罪和咒詛，為使祂能藉著由蛇所象徵之受咒詛的死，救贖祂的百姓脫離罪和律法的咒詛。』11曾任印尼東南亞聖道神學院院長的黃彼得博士也說：『基督是在公開受審判，代替所有犯罪應受審判的人，正如銅蛇在曠野被掛，代替那怨讟神的以色列人受應受的刑罰。』12
由前述之歷代教父和神學家觀點的回顧，我們可見：李常受弟兄以約翰三章十四節解釋羅馬八章三節，符合以經解經的原則，實是正統的解經。
掛在十字架上的是耶穌，但在神的眼光中，是撒但在那裏受了審判
而『掛在十字架上的是耶穌，但在神的眼光中，是撒但在那裏受了審判。』這段話則是論及約翰十二章三十一節時所說的，其前後文如下：
約翰十二章三十一節說，現在這世界受審判；這世界的王要被趕出去。當主耶穌說這些話的時侯，祂是指祂將要在十字架上受死說的。主是說，祂釘十字架的時侯，將是撒但受審判的時候，因為撒但是這世界的王，他的審判在約翰十二章三十一節裏已經宣判了。掛在十字架上的是耶穌，但在神的眼中，是撒但在那裏受了審判。因此，希伯來二章十四節說，基督藉著死敗壞了那掌死權的，就是魔鬼，撒但。基督藉祂在十字架上肉體的受死，毀壞了撒但。
在約翰十二章三十一至三十三節，主說：『現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。耶穌這話原是指著自己將要怎樣死說的。』新約學者古特立（Donald Guthrie） 在《古氏新約神學》一書論及約翰福音中，人子被舉起的話語時，就指出，『預言人子被舉起的話語。有三段經文提到被舉起（hypsoo）-三14；八28；十二32-34。在十二33有一句按語：「耶穌這話原是指著自己將要怎樣死說的」。約翰心中的被舉起，就是指耶穌在十字架上被舉起來，和摩西舉蛇（三14）、耶穌對猶太人說他們要把祂舉起來（八28），都是相同的意思，都是指耶穌後來的受難。』13狄奧多勒主教說：『保羅稱祂為”罪”14和”咒詛”15，作為咒詛，祂應驗了受咒詛之蛇的豫表』16。Henry Alford甚至說：『祂豈不是在十架上公開展示祂勝過仇敵，使仇敵也被釘在十字架上（西二15）？當祂被釘死時，罪、死和撒但豈不也一同被釘死嗎？』17Coffman對約翰十二章三十二節『被舉起來』註釋說：『這（被舉起來）主要是指，藉由在十字架上被舉起來之耶穌的死』18。對於約翰十二章三十一節，Coffman註釋說：『現在，創世紀三章十五節得著應驗，撒但的頭被擊傷了，這偉大的勝利，在此被稱為：世界的王要被趕出去—而這被趕出去，是如下一節所示，將藉由十字架來完成』19John Gill說：『基督的死，在此是以祂的”從地上被舉起來”來表徵，引述自銅蛇在竿子上被舉起來』20Scofield說：『耶穌基督背負信徒的罪孽，信徒的罪孽已在十字架上”被舉起來”之耶穌基督的身位裏受了審判』Matthew Henry也曾說，『藉著基督的死，撒但要被征服（三十一節） 』21
既然主自己指出，祂釘十字架的時侯，將是撒但受審判的時候，因此，李常受弟兄據此而說：『掛在十字架上的是耶穌，但在神的眼光中，是撒但在那裏受了審判。』是絕對正確的，也與前述之歷代神學家和解經家的觀點吻合。
關於老鼠籠的比喻
李常受弟兄在《羅馬書生命讀經》第240頁中，對老鼠籠這比喻有關之說明再次引述如下：
撒但是急切並樂意進入人的身體；等他進入這身體之後，這身體便成了肉體。撒但是樂於得到一個住處。但不論撒但是多聰明，他永遠鬥不過神，神遠比他智慧。神差祂兒子成了肉體的形狀，這肉體就是撒但所在的地方，並且在十字架上定罪了牠。撒但好像是以為說，現在我能進到人的身體裏面了。可是撒但不知道這是一個陷阱。當撒但一喫這個餌，他就被陷在裏面了。我們可以用老鼠籠這個此方。想要捉住一隻老鼠不太容易，因為牠總是逃得快。但是我們可以用一隻老鼠籠，裏面放上一些餌。老鼠跑進這個籠子，密謀期望得到這個餌。然後牠被陷入這籠子，人就很容易地把牠弄死。照樣，撒但已經在十字架上，在基督的肉體裏落入陷阱，並被擊傷。在這事上神是一次解決兩個問題：祂解決了罪和罪之肉體的問題。神已解決了罪的問題：這罪的本質和根源就是撒但，以及肉體的問題。讚美主。
我們可注意到，李常受弟兄強調，『撒但是急切並樂意進入人的身體（筆者註：讀者需留意，並非『基督的肉身』）；等他進入這身體之後，這身體便成了肉體。—撒但好像是以為說，現在我能進到人的身體裏面了。可是撒但不知道這是一個陷阱。當撒但一喫這個餌，他就被陷在裏面了。』由此可見，在李常受弟兄的比喻中，”老鼠籠”、”餌”和”陷阱”都是指人的身體，而非基督的肉身。
至於李常受弟兄說，『照樣，撒但已經在十字架上，在基督的肉體裏落入陷阱，並被擊傷。』，若以斷章取義的方式來看，就可以說”李竟把基督聖潔無瑕的身體，胡比作”陷阱””。但事實上，他曾在《神新約的經綸》一書中說明這一個論點。他說到肉體有兩個部分，大的部分是有罪的，小的部分是沒有罪的。在大的部分裏有撒但和罪，但在小的部分裏有神。兩個部分彼此連接，但彼此之間也有一分別界線，神在無罪之肉體的範圍內，就是基督無罪的肉體；而撒但是在有罪之肉體的範圍內，就是墮落之人有罪的肉體。基督無罪的肉體雖然無罪，卻與撒但存在之有罪肉體牽連一起（此時祂的無罪並不因此改變）。22李常受弟兄一再強調基督的肉體是無罪的。而基督無罪的肉體雖然無罪，卻與撒但存在之有罪肉體牽連一起（此時祂的無罪並不因此改變）。因此，藉著這牽連，撒但已經在十字架上，在基督的肉體裏落入陷阱，並被擊傷。這說明清楚地顯示，李常受弟兄並未把基督的身體，比作”陷阱”。
前日本東京大學校長、著名學者矢內原忠雄在《羅馬書講義》說：『這基督成為肉身的形狀，受神差遣而降世作人，是為我們作「贖罪祭」的。因罪正在攻擊人，要把人擄去叫人走那滅亡之路，所以神為殲滅罪，救人脫離牠的控制，而差遣了基督到世上來。為什麼要以肉身的形狀差遣他呢？因為罪住在人的肉體裡面作王，所以為要捕捉並殲滅罪，就必須在肉體裡面進行。基督也非得和人一樣親自成為血肉之體到世上來不可。』23矢內原忠雄指出，為要捕捉並殲滅罪，就必須在肉體裡面進行。基督也非得和人一樣親自成為血肉之體到世上來不可。
奧古斯丁的比喻
奧古斯丁（Augustine）以生動的比喻說明，基督的肉體是甚麼樣的肉體？神差祂的兒子來，是在真肉體裏，在必朽壞的肉體裏，但不在罪之肉體裏，只是在罪之肉體的樣式裏。正如『人』這一字是用於真人，但你若指這牆上一幅人像，問人這是甚麼，人們會說，這是個『人』。基督的肉體就是像這樣，有罪之肉體的樣式，使其能成為贖罪祭，就是罪。』24Augustine更進一步寓意式的引申詩篇三十五篇十三節及六十九篇十一節，指出『麻衣就是指著祂必朽壞的肉體說的，…麻衣就是罪之肉體的樣式。…而神使祂的愛子穿上羊皮25，藉著羊皮，神就得以定罪羊。在神的道（Logos）中沒有罪，即使在祂作為一個人的神聖之魂和心思中，…甚至在祂的身體裏也沒有罪，只有罪之肉體的樣式。因死是藉著罪來的，而祂的身體是必死的。…主自己穿上了羊皮，因此祂就不被人認出，因祂隱藏在羊皮之內。』26Augustine認為罪之肉體的樣式就如人的『像』，是人卻沒有人的罪；也像羊的『皮』，有羊的外表卻沒有羊的生命，但當神定罪這肉體時，也同時定罪了羊—豫表罪的贖罪祭牲。我們不能說Augustine的比喻盡善盡美、無懈可擊。事實上，以人像等同於人，似乎稍嫌牽強；而以基督必朽壞的肉體為神所定罪之羊的羊皮，也不盡合理。因此，若有人要在其中尋隙，找出這些比喻的破綻，實非難事。然而，只要讀者能客觀並仔細的閱讀上下文，就不易對Augustine的生動比喻，產生不必要的誤解。
參考文獻
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25. 拉丁文de cilicio,是一種含有羊毛的麻衣。
26. Augustine, On the Psalms, 35, 14