戳穿謊言之十三：聖經中到底有沒有天堂？
謊言之十三
（他們）宣揚「沒有天堂」、「神人互相調和」。基督教的又一基本信仰之一是根據聖經相信有天堂和地獄存在。「呼喊派」認為聖經中沒有天堂這個詞，他們說：「神將祂自己和祂所救贖的人建造在一起，神要把祂自己建造到人裡頭，也要把人建造到祂裡頭，使祂與人相調為一，成為一個家」，「這就是祂和人互相調和，而成為神人共同的居所」，「神與我們，我們與神，乃是互為居所」，「調和成為一體」。傳統基督教認為，信徒在神面前是「子民」、「僕人」，可永遠與神「同在」、「同住」、「侍奉祂」，受祂的「光照」，但神仍是神，人仍是人，不存在神人「互相調和成為一體」。（《毒》書 頁31）
戳穿謊言之十三
聖經中到底有沒有天堂？
這是大多數基督徒所關心的問題，也是神學上的一個題目。這個問題的重點在於「什麼是神計劃的終極目標？」，或者說「在神計劃完成時，什麼是基督徒最終的歸宿？」。是天堂嗎？是地獄嗎？或是聖經所啟示的聖城「新耶路撒冷」─神性與人性調和的建造？
首先，《毒》書作者將「相信有天堂和地獄存在」當作基督教基本信仰之一，並不恰當。基督徒的基本信仰的確是根據聖經。聖經也是獨一無二之真理的準則。然而，「相信有天堂和地獄存在」卻不能說是基督教的基本信仰，充其量只能說是一種普遍存在、且眾說紛紜的不正確觀念。「天堂和地獄」的觀念是教會歷史中不正確的傳統所遺傳下來的。在這許多的傳統中，有些因著聖經真理的闡明，已成了歷史；例如教皇無誤論、買贖罪券、敬拜古聖遺物之類。有些則仍存在於基督徒的觀念或實行裡。例如「教會中的階級制度」、世俗「聖誕節和復活節的慶祝」等等。當（我們）以文化的概念來看天堂的演進時，在各個年代所提出的天堂觀，實際上是該年代文化的一種反映。這些天堂觀不同於那超越時代、恆久不變的基督徒信仰教義。
人的歸宿，根據聖經有暫時的和永遠的兩面。暫時的是指人在他死後到哪裡去，像常聽到的「死後上天堂、下地獄」之說，那是神學上所謂的intermediate state（暫時停留的地方或狀態）。但是，神與人在生命上的建造是永遠的，這最終的歸宿是探討人在將來復活之後，在永世裡終極的結局。從《毒》書的陳述中可見，作者顯然將這兩面的區別混淆了。針對「人死後暫時的去處或狀態」的認識，歷史上有許多的分歧和演變：有樂園（paradise）、陰間（Hades）、地獄（Hell）、煉獄（Purgatory）、天堂（heaven）等等說法。例如「陰間」這個字，就普遍存在一個錯誤的觀念，將「陰間」（Hades）和「地獄」（Hell）混為一談1，摻入異教的思想。這種種說法，有些來自神話傳說，有些延續了基督教中不正確的傳統，並非都是聖經純正的真理，自然不能稱之為基督教的基本信仰。
對於聖經裡一些詞未能準確的理解，如：天（heaven）、諸天界（heavenlies）、陰間（Hades）、樂園（paradise）等，間接誤導了「天堂之說」的形成。例如因著翻譯上的偏差，原文本是「天」（heaven）這個字（彼前三22，來九24），就衍生出「天堂」（heavenly mansion）這個駭意的詞來。天與天堂的真正差別在於後者極易將讀者引入一個物質領域的概念：「物質建築或物質空間」。歷史證明，這個概念的影響，的確刺激了人們的想像力，而發展出各種不同，甚至非常華麗細緻的「想像天堂」。追溯英文翻譯之所以曾被加上「堂」（mansion）字，是因為希臘文「住處」（ ）的含意中，包括一個由Origen所提出的解釋。Origen的解釋裡很可能影響了後來希臘文翻譯者將 （住處）當作mansio（暫停之所）的概念，進而影響英文譯本採用英文mansion這個字（Tyndale首先使用）。英文欽訂譯本（King James Version）則由此而來。2 但值得注意的是，英文mansion這個字雖有住所之意，卻絕無「暫停之所」的意思。Mansion 這個字現代的用法更縮小為「大廈、華廈」。中文和合譯本使用的「天堂」（heavenly mansion）這個詞（彼前三22，來九24），在常見英文譯本裡，則是沒有的（細節參本書附件十）。
啟示在全本新舊約聖經末了的聖城─新耶路撒冷（啟三21，二一2）是神永遠計劃的完成，是亞伯拉罕和所有舊約時代的聖徒所等候的，也是我們所有新約時代的聖徒最終的歸宿。可惜因受了「想像天堂」概念的影響，「新耶路撒冷」這極其神聖的啟示，在歷史上也難逃被物質化的噩運。甚至有人乾脆就稱「新耶路撒冷」是天堂。許多中古世紀大教堂的建築風格中，至今仍依稀可見這種物質天堂觀風靡一時的痕跡。
啟示錄是一本用表號（sign）寫的書（啟一1），「新耶路撒冷」是其中最大的表號。它是神用祂的生命將自己與屬祂的人建造在一起的表號，正像「羔羊」是基督耶穌為人流血作贖價的表號。「羔羊」如何非指動物，「新耶路撒冷城」照樣非指物質的地方。新耶路撒冷是座生命的城，是歷代以來所有蒙神救贖的聖徒活的組合。在這聖徒活的組合裡有：那位救贖我們的神在其中坐寶座（羔羊和神的寶座）、祂神聖生命（生命樹）和生命的供應（生命河），並因祂生命而有的神聖性情，作為我們日常生活遵循的獨一道路（精金街道）。因為神與人不但相互調和，並且相互內住，誠如聖經所指出「神已將祂的靈賜給我們，在此就知道我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面。」（約壹四13） 神把祂自己建造到人裡頭，也把人建造到祂裡頭，使祂與人相調為一，而成為新耶路撒冷─神與人在永世裡相互的居所。
根據聖經，「神人調和」的第一個例子就是基督。羅馬書一章三、四節清楚說出，在基督的身上同時具有神性與人性。3 早期4教會的純正信仰中，即經常使用「聯合」、「混和」、「相調」、「調和」等詞來表達基督身上神人二性的關係。其實聖經裡尚有比神學家更達意的發表，就是記載在舊約利未記中，細面調油的「調和」一詞。因為它較能準確地描述基督的神性與人性不但同時存在，且是相互調和的。那預表基督的「素祭」是將油（神的靈）調和到細面（人性）作成的，這指明細面的每一部分怎樣被油充滿，照樣耶穌完美的人性也是被神性所浸潤充滿。5當我們接受基督這位奇妙的神而人者之後，因著祂在法理上的救贖，我們在地位上被稱義，即得進入祂生機上的拯救，與神發生了神聖生命上的聯結與調合。這是聖經的真理，也是正統基督教的信仰。然而，「調和」一詞後來被歐迪奇（Eutyches， 451 AD）誤用，說神性與人性融合成為第三性，不再是神人二性。隨著歐迪奇被定為異端，之後的人就也不敢使用這詞，「神人調和」的真理也逐漸失去了。再加上因著改革宗神學（Reformed Theology）的興起，高舉「神的主宰」和「預定論」的真理6，不料竟間接地助長了對「神人關係」一種偏頗的看法：就是認為人與神之間有一永遠無法跨越之鴻溝。的確，在神格上，人與神之間是永遠有別的。人永遠無分於神那受敬拜的神格。但是，在生命和性情上，人卻是有分於神的神聖生命和性情。聖經明言「基督是我們的生命」（西三4），「叫你們……得有分於神的性情。」（彼後一4）早期教父們認為人性如果要被神化，人就必須與神聖的性情聯結。神必須與人性聯結，人才能有份於神的生命。因此「成為神」（deification,divinization,or theosis）一詞是他們7對救恩所共有並珍賞的思想。「成為神」遂成為後來希臘和俄國東正教神學的中心思想。
聖經中人與神的關係有許多面，從未局限於「主、僕」或「君、民」的關係。人與神之間生命與愛的關係是表現在「父、子」與「夫、妻」關係上的。這些關係也貫穿新舊約聖經的思路。「父、子」的關係如約翰福音指出「凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就賜他們權柄，成為神的兒女。」（約一12）羅馬書也引用舊約預言「從前在什麼地方對他們說，你們不是我的子民，將來就在那裡稱他們為活神的兒子。」（羅九26，何一10）基督在地上時，亦親自教導門徒「但你們要愛你們的仇敵……你們且要成為至高者的兒子，」（路六35）到了聖經末了的啟示錄也應許「得勝的，必承受這些為業，我要作他的神，他要作我的兒子。」（啟二一7） 「夫、妻」的關係如神在舊約對屬祂名的人的態度是「造你的是你的丈夫」。因此，亞當與夏娃預表基督與教會的關係。夏娃在生命上出自亞當，照樣，教會在生命上也出自基督。至終，基督（羔羊）與教會（新婦），成為新耶路撒冷，「救贖的神」和「蒙救贖、經生命變化的人」成為宇宙配偶。這對宇宙的夫妻不再是僅僅「同在、同住、事奉祂、受祂的光照」，聖經末了以「那靈與新婦」（啟二二17）如同一人說話，指明他們已經達到「互為居所」的生命建造，在永世裡作神榮耀的彰顯。