日前在美樂地中心有關李常受與地方教會的演講中，講者對於傳統基督教（Historic Christianity）作了一些說明。講者在論到地方教會成員時說道：「我們身為基督徒的責任，就是要責備他們、斥責他們、並規勸他們；使他們轉回到傳統基督教中間，因為他們早已不在其中了。」對於地方教會不在其所謂「傳統基督教」一說，我等完全同意；其原因我們將會於本文中試說明之。
講者並未替其口中之「傳統基督教」下一個明確的定義。不過因著其演說內容多來自於傑克‧史巴斯（Jack Sparks ）的「彎曲心思者」（The Mindbenders）一書，並予以此書極高的評價：因此我們推斷講者應同意此書之基本論點。史巴斯對於「傳統的基督教教會」的定義，即為「過往的教會」，「那些已經成為歷史的教會」，「有著信經、信條、聖徒著作的教會」，以及「以信經和大公會議，作為闡釋聖經和信仰時之界標的教會」。此一邏輯下，「所有正統的基督徒，都必須持守奈西亞信經，任何違背此一原則者，即為異端。」
其實真正的「傳統基督教教會」，在本質上，乃是羅馬天主教和東正教的集合；以頭五世紀的信經和大公會議，作為其信仰與實行之圭臬。此等「教會」（若可稱之為教會）完全倚賴過去歷史，放棄以聖經作其獨一的評判標準。傳統教會混淆了聖經和信經兩者的權威性；若非得從二者中作一取捨，她將會以信經（而非聖經）作其標準。
制定奈西亞信經的大公會議，同時也在其第三聖典（Canon III）中，頒佈了禁止聖品人嫁娶的命令。這應驗了提摩太前書四章一至三節：「但那靈明說，在後來的時期，必有人離棄信仰，去注意迷惑人的靈和鬼的教訓；……他們禁止嫁娶」。我們怎能將此等大公會議對神話語的解釋，當作是可信的呢？馬丁路德在出席沃木斯國會（the Diet of Worms）時，被告知「無權對那些由神聖大公會議所批准、教會所界定、至聖正統的信仰提出質疑」。對此，他的回應是：「除非聖經有明確的原因證明我有錯，否則我不會接受教皇和大公會議的裁定，因為它們之間互相牴觸。我的良心是神話語的俘虜。」
如果路德被「傳統基督教教會」所限制，就不會有後來的宗教改革；因信稱義的真理和經歷就無法被恢復，聖經也無法從拉丁文的牢籠中得著釋放，那麼我們將仍處於黑暗時代中。
信經和大公會議並不等於聖經。舉例來說，使徒信經和奈西亞信經實際上並未提及聖靈。到了西元325年的奈西亞大會，關於聖靈的啟示才完全清楚；但是啟示錄中關於七靈的真理，仍未為人所知曉。我們今天乃是處在啟示錄的時代，那靈在本質和存在上雖然是一，但為著神在分裂、墮落時期中地上的行動，那靈加強成為七倍（啟一4）。這當然是關乎那靈最新的啟示。我們是否仍受限於人們撰寫奈西亞信經時，那微弱的亮光呢？
今天，這光已將許多事照明出來。西元325年的奈西亞信經，就像一雙訂做的小鞋子，剛好適合當時教會那小小的雙腳。但如今教會的腳長大了，再也無法將這雙大腳塞進那小小的鞋子裏。即便是十六世紀，馬丁路德那雙屬靈的腳，就已經遠超過大公會議和信經的小鞋子了。如果四百年前，他就已經無法穿上「傳統基督教」的鞋子；那麼更何況是今天的我們呢？只有整本聖經的全部啟示，才能為主恢復中的教會，提供一雙最合適的鞋子。
再次引述這本美樂地講者高度推薦的著作，其中作者說道：
「（傳統）教會敗落了…；從原有的基礎上偏離了一段極大的距離；（其情形被比喻為）背道。在宗教改革中，（他說）在基督裏因信稱義的真理，以及聖經的重要性，重新引起注意。（但是）我們還未完全得著敬拜的方式，教會中的權柄也還未重新建立。對於我們作為肢體的合一，是否還會有新的看見？」
當然，任何一個敗落、從原有根基上偏離的教會，是處於背道之中，缺乏正確的敬拜和權柄，並失去身體的一，落入分裂、墮落的情形裏。這樣一個教會所需要的，乃是對其原有根基的恢復；從背道中被恢復，恢復敬拜的實際，恢復教會的權柄，以及恢復基督身體彰顯上的一。對於講者所述，地方教會的信徒不在「傳統基督教」中一說，我們表示贊同。傳統基督教誠如史巴斯所述，是處於慘澹可憐的光景中；我們亦無意名列或回歸其中。
筆者本人並非對傳統基督教全無經驗。我曾為聖公會的按立祭司，並於其聖品人名錄中，列為優良祭司之一。我曾在公禱書的影響下生活，「教會」傳統和大公信經對我來說，是相當熟識的事物。但我終究領悟，所謂歷史的教會，從第一世紀直到如今，經常是由兩班相去甚遠的人所組成：一班有名無實、傳統、形式；另一班真實、活力且活潑。每一個時代，那代表真實、活力與活潑的一方，總是與那有名無實、傳統、形式的一方相牴觸。當十六世紀時，人們必須在死沉傳統的基督教，和路德這些有活力的人中間擇其一；同樣的，今天我們必須在二者之間擇其一而為之。
在美樂地中心近日的演講中，講者指控地方教會稱美樂地中心為「巴比倫」。我不知道講者是在哪些著作或發表中，找到此類陳述。這也許是出自一些不負責任者之口，就如美樂地中心那些將我們稱為異端之不負責任者一般。事實上，那裏有巴比倫的元素出現，那裏就是巴比倫。如果巴比倫的元素在美樂地出現，那裏就是巴比倫；如果巴比倫的元素在地方教會出現，那裏同樣也是巴比倫。
在聖經中，「巴比倫」這字即為「巴別」。聖經首次提到「巴別」，是在創世記第十一章，在那裡，巴別塔至終帶進了分裂與混亂。今天有許多基督徒是在分裂和混亂中；這就是說，他們處於巴比倫的光景中，卻渾然不知。誰處於今日分裂和混亂的景況中，誰就在巴比倫裏。論到巴比倫，啟示錄十八章四節告訴我們：「我的民，你們要從那城出來，」
有一些人也許會想，為甚麼地方教會要將當前基督徒的情形稱為巴比倫？這是因為當前基督徒的情形，充滿分裂並導致混亂。在新約聖經中，教會只有一個。但是今天，教會卻被分裂成許多不同的部分。此等分裂造成混亂。這些在分裂光景中的人，無論知道與否，都是在巴比倫之中。
首先，我們要問的是：「何謂宗派？」宗派乃是始於基督徒照其個人偏好所帶進的分裂；這些喜好包括了某些特定的領導人、教條、實行、種族文化…等等。至終，這些特定偏好的人形成一個團體，並為自己命名；因此就有了路德會、浸信會、非洲人殉道會、五旬節聖潔會…等，不勝枚舉。所有的宗派都不合乎聖經，且造成了基督身體的分裂。現在我們要從神純淨的話語中來證明此事。
從使徒行傳到啟示錄，啟示出一個聖經歷史中簡單明瞭的真理，就是一城之中，基督徒只能形成一個教會。西元60年時，在以弗所的人，根本無需考慮該加入哪一個教會；所有的聖徒都合一地作為在以弗所的教會（弗一1，啟一11）。活在第一世紀的基督徒，在訪問眾教會時，除了哥林多以外，不會在任何一個城市中見到基督徒的分裂。
二十年前，身為浸信會牧師的我，曾捫心自問：「保羅在林前十二章二十節所論，那個不應分裂的「身體」到底是甚麼？」從本章的上下文，和整卷哥林多書，我們可以清楚得知，這身體就是那些在哥林多城中共同生活的基督徒，所組成之獨一教會。關於這點，有幾件事可以證明：(一)該書信乃是寫給「在哥林多神的教會」（林前一2）；很清楚地，那城所有的信徒都包含在內。(二)保羅收到聖徒因對不同領導者的偏好，產生爭論和分裂的消息。(三)保羅最少在三個主要的點上，責備那些分裂的人：第一，分裂身體就是分裂基督(林前一13)；第二，分裂乃是出於肉體 (林前三3-4)；第三，因著不察身體只有一個，他們在主的桌子前招致了極大的虧損。(林前十一18，29-31)。
在加拉太書五章十九至二十一節，保羅也將分裂定罪屬肉體的事，並將其與淫亂和拜偶像並列。二十節最後兩個詞應譯為「分裂，就是宗派。」因著宗派、團體、中心…等，分裂基督的身體，所以這些乃是屬肉體的事。這是神話中所產生之必然結論。
所有在公會中之基督徒，其深處的良心都能作見證，事實上，因著這些所屬的組織，他們已與其他的基督徒隔絕。所有的人都同意，新耶路撒冷中，將不會有宗派的存在；甚至是那些不信者，也認同宗派即是分裂。我時常被這樣的話詢及：「你們都是基督徒，為甚麼有這麼多不同的教會，甚至彼此敵對？」約翰福音十七章二十一節裏，耶穌禱告說：「使他們都成為一…，叫世人可以信你差了我來。」這乃是為所有基督徒，於一城內有一個可見的合一而求；否則，世人所見無他，只有分裂。
在地方教會之中，我們拒絕一切的分裂。以我過去十四年在地方教會中的經歷，我可以能很強地作見證：地方教會不是分裂，其中也沒有分裂。我們絕非如反對者所控，分裂基督的身體；反之，我們向著所有重生的信徒敞開。
我們呼籲所有的基督徒，撇下一切形成公會團體、分裂基督身體的宗別偏好；撇下對宗派名稱、特定領導者、教義、實行等偏好。這樣，在同一城市內的眾聖徒們，就能毫無分裂地成為一個獨一的教會。一班同有一位基督的聖徒，才能形成那一城中獨一的教會。「弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美。」（詩一三三1）