本文摘自「主恢復中應有的認識」第六篇至第七篇
三一神的三種看法
已過的十九個世紀以來，所有領頭的基督教教師都摸到三一神這個問題。他們許多的言論已經收集成書，名叫《教會歷史上關於三一神之奧秘的見證》，由水流出版社出版。歷代以來，關於三一神出現了三個主要學派的教訓，就是「形態論」，「三神論」，以及聖經中純正的啟示。形態論教訓說，父，子，靈不都是永遠的，並不於同時存在，只是一位神的三種暫時的彰顯。三神論教訓說，父，子，靈是三位神。你屬於這些學派中的哪一個？你是形態論者麼？我請求你一點不要與形態論發生關係，因為那個極端的看法是異端。而教訓有三位神的也是一個大異端。也許你們很多人已過不知不覺地持守三位神的想法。在進入教會生活以前，你或許就曾持守這個看法。
一九六五年，一位弟兄來拜訪我，他曾在香港反對我，因為我指出聖經說，子就是父，以及子就是靈。他是頭一個為這事定罪我的人。所有關於我們所謂「異端」的謠言都是來自他這個源頭。這位弟兄希望我不再說，子就是父，以及子就是靈。當我問到他相信幾位神時，他確定地回答說：「三位神！」我立刻回應說：「你千萬不能這樣說。這才真是異端。」當他問到我詩篇八十二篇六節說「你們是神」時，我指出本節中的「神」字不是指神，而是指天使說的。我舉這個例子，證明的確有人告訴我他相信三位神。雖然許多所謂的基要派基督徒不敢公開地這樣說，但是他們裡面卻持守著三位神的觀念。
平衡的律
按照神創造中的自然律，有平衡的律。東西若沒有兩面就不能存在。例如：地球存在是由於兩種力量：離心力將地球拋開，向心力將它拉回。這就是平衡的力量。所有聖經中的真理也有兩面。甚至對因信稱義的事這也是真實的。雖然許多基督徒只有稱義的一面，就是因信稱義的一面，雅各書卻清楚地說，稱義不單是因著信，也是因著行為（雅各書二章17~26節）。為了要正確地持守真理，我們必須持守它的兩面。三一神的純正啟示在形態論和三神論兩個極端之間佔有中心的地位。
在天主教裡有個大異端，說童女馬利亞是神的母親，而且我們必須拜她。宣稱馬利亞是神的母親有一些聖經的根據，因為主耶穌就是神，是從她生的。說馬利亞是主耶穌的母親是絕對的正確。但是宣稱因為耶穌是神，同時因為馬利亞是耶穌的母親，於是馬利亞就是神的母親，就太離譜了，並且到了異端的極端。關於三一神，原則上是一樣的。因為聖經中的真理有兩面，三一神也就有兩面：「一在三里」的一面以及「三在一里」的一面。形態論是「三在一里」這面的極端。當然，聖經裡有「三在一里」這面的根據，但是形態論走到一個極端，遠超過聖經的界限，忽略甚至抹煞了「一在三里」的一面。形態論越過了聖經關於三這方面的界限。因此，它是在一這一面極端的異端。三神論是相反的極端。三神論強調三的方面，卻忽略了一的方面。它也有聖經的根據，因為父，子，靈的確是三位。但是三神論和形態論一樣，也越過了聖經的界限，而成為異端。因此，極端的形態論和三神論，都是異端。下面的圖表將幫助我們看見這個：
聖經既不是這一個極端，也不是那一個極端，它是站在中心，見證三一神真理的兩面。在這件事上，聖經是平衡的。聖經忠於神創造裡平衡的原則，不偏不倚，位於中心，並不走極端。在關於三一神的真理上，你確定是在中心麼？
有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們
現在我們需要來看聖經裡三一神純正的啟示。首先讓我們讀以賽亞書九章六節：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」根據本節，有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。「賜給我們」這話說出這不是道理，而是經歷。我若給你一個表，給你的表不是一個道理，而是一個讓你經歷的禮物。在聖經中沒有三一神的道理這樣的事。有因信稱義的道理，但是沒有三一神的道理。每次提及三一神都是為著我們的經歷。在以賽亞書九章六節這裡，提及三一神是作為子賜給我們，以及作為嬰孩為我們而生。為這「賜給我們」，阿利路亞！不要歪曲這些話。嬰孩就是嬰孩，子就是子。聖經說嬰孩，我就相信是嬰孩；聖經說子，我就相信是子。本節也說：「祂名稱為奇妙。」祂稱為奇妙，因為我們無法透徹地明白祂，或正確地述說祂。祂是說不出來的，不可言喻的。我們若能完全地明白祂，祂就不再是奇妙的了。不僅如此，本節告訴我們，祂的名是「策士」。接下去，祂被稱為「全能的神」和「永在的父」。
嬰孩就是神，子就是父
任何有健全心智的人都會明白，全能的神必定是指著嬰孩，而永在的父必定是指著子說的。正如沒有人會曲解『嬰孩』或『子』，也沒有人會曲解『全能的神』或『永在的父』。每個基督徒都相信，生在伯利恆馬槽裡的嬰孩耶穌就是全能的神。沒有基督徒歪曲這節的這部分。任何人不相信生在伯利恆的嬰孩就是全能的神，就不是一個真基督徒。反之，他是一個不信的人。雖然他也許是猶太人，他卻不是基督徒。基於同樣的原則，我們也必須相信子就是永在的父。簡言之，嬰孩就是神，子就是父，誰能歪曲這個？有一天，馬丁路德宣告說：只要他和聖經站在一起，就沒有人能定罪他。雖然我不是與馬丁路德相比較，但我也說同樣的事。只要我與聖經純正的話站在一起，就沒有人能指責我。任何人若指責，他不是指責我；他是指責聖經。我不是教導以賽亞九章六節或者解釋它—我只是引用它。
以賽亞九章六節清楚地啟示，嬰孩就是全能的神，子就是永在的父。這不僅僅是以賽亞寫出來的話；它是神的聖靈所默示的。聖靈說那嬰孩稱為全能的神，那子稱為永在的父。為什麼聖靈這樣說？原因是這嬰孩的來臨是為著把神帶給我們。小嬰孩耶穌來到人類這裡，為要把神帶給人。祂是嬰孩或是神？當然祂兩者都是，因為嬰孩和神是一個。因為祂就是全能的神，當人接觸祂時，他們就接觸了神。嬰孩是神的具體表現，並且把神帶給人。子的原則也是一樣。子把父帶給我們。沒有嬰孩，就沒有人能接觸神；沒有子，就沒有人能達到父。嬰孩把神帶給我們，照樣，子把父帶給我們。你要接觸神麼？除了藉著嬰孩耶穌以外，你沒有路。你要達到父麼？除了藉著子以外，你沒有路（約十四6）。當我們接受嬰孩，我們就有了神；當我們接受子，我們就有了父。
我們的神與父
這裡我們看到基本的真理，神不僅是我們的神，也是我們的父。神之於我們是神，主要是祂創造的事；而祂之於我們是父，主要是在重生裡。作為神的受造者，我們需要神作我們的神。但是作為神的兒女，我們需要神作我們的父。我們不僅是神的受造者，有神作我們的神；我們也是祂的兒女，有神作我們的父。今天，神之於你只是神而不是父麼？許多次我說：「神啊，我的父，我敬拜你。」當我說「神啊，我的父」時，這意味我是一個小小的受造者，然而我已經重生成為父的兒女。我不僅是神小小的受造者，我也是父的兒女。這絕對符合新約中的基本真理。在舊約裡神很少稱為父。少數提及的幾次主要是在以賽亞書。然而，在新約幾乎每一封書信裡，作者都說到父神。使徒保羅也說：「神我們的父。」（羅一7，林前一3，加一4，弗一2）讚美主，我們不僅是創造之神的受造者，也是生育之父所生的兒女！今天，我們的神不僅是創造的造物者，祂也是生育的父。這是以賽亞九章六節的基本真理，沒有人能辯駁。我相信主耶穌是那嬰孩，我相信祂也是子。作為嬰孩祂把神帶給我們，作為子祂把我們帶給父。因此，我們今天的神乃是父神。
我請你們用你們的靈，也用你們的心思，來讀以賽亞九章六節。本節首先說有一嬰孩為我們而生，祂的名是全能的神。然後又說有一子賜給我們，祂的名是永在的父。哦！耶穌兩者都是，祂不僅把神帶給我們，祂也把我們帶給父！祂是何等的平衡，祂不僅是嬰孩，也是子。這是奇妙的。正如你相信嬰孩就是全能的神，你也相信按照以賽亞九章六節，子就是父麼？不要說這是李弟兄的教訓，這樣說是不公平的。你必須說：「以賽亞九章六節告訴我，子就是父。」這不是形態論，它是聖經中純正的啟示。至於誰是異端，我請求我們的批評者運用他們的良心。誰是異端？是正確地依照神純正的話相信的人呢，還是歪曲本節的人？要公平！我喜歡誠實並運用我的良心。我請求你運用你的良心也要公平。你能誠實地說，當李常受根據以賽亞九章六節指出子就是父時，他是異端麼？
我現在願意引用一卷錄音帶中關乎我們議論的部分錄音。說話者是一個寫小冊子反對我們的人。
「無論如何，以賽亞九章六節：『因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙，策士，全能的神，永在的父。』這裡耶穌稱為父，不是麼？因此，祂就是父。那就是以賽亞九章六節。現在，我們通常不這麼說，因為這裡牽涉到傳統。耶穌稱為父；祂必定是父。」
在承認真理以後，說話者開始曲解本節：
「我們受教導說，對此希伯來文該有另外的解釋。它不該是永在的父，應該是永世的父，是創始者……在那種情形中一個譬喻性說法的詞，就是產生永世的人，開始永世的人。因此，當你看聖經，它的確啟示這兩個不同的人物，因此耶穌不能是父。在這個題目上，他們給你們許多經節，你們必須仔細地考查。不能是那樣。那樣是不可能的。」
因此，說話者下結論說，耶穌不可能是父。
一位聖父
我不在意某些人如何曲解本節，或者他們如何解釋這個父字—究竟是永在的父，永世的父，永遠的父，產生永世的父，創造的父，以色列的父，某項發明的父，或者來世的父，就如七十士譯本的註解所指出的；無論如何祂是父，無人能否認祂是父。你相信除了神格中的聖父以外，還有另一位聖父麼？因為批評者無法避開本節，他們就盡所能地曲解它。但無論他們多麼曲解，他們無法抹去父這個字。
在這宇宙中只有一位神聖的父。如何能有兩位神聖的父呢？批評者說：「以賽亞九章六節中的父，不是與子和聖靈同在的聖父。這位父是來世的父，以色列的父，或是其他的父。」但是你相信以賽亞九章六節中的父與神格中獨一的父是分開的麼？我們需要出一本小冊子叫作：《何等的異端—兩位聖父，兩位賜生命的靈，三位神！》
聖經中幾乎每一個真理都有一節以上的經節來證實它。以賽亞九章六節是由約翰十四章七至十一節來證實並加強，那裡主使門徒清楚祂與父是一。在約翰十章三十節祂告訴猶太人同樣的事。誰能否認根據聖經純正的啟示子就是父？不要聽傳統的談論。別人也許在意他們的傳統，但是我們只在意照著聖經純正的啟示。
主就是靈
關於主就是靈，讓我們翻到林前十五章四十五節，那裡說：「末後的亞當成了賜生命的靈。」（希臘文）無疑的，這裡末後的亞當就是在肉身裡的基督。這位末後的亞當藉著復活的過程成了賜生命的靈。林前十五章論到復活，因為作為末後亞當的基督藉著復活成了賜生命的靈，所以祂現今就是賜生命的靈。誰能否認這個？純正、明確的話說，基督今天乃是賜生命的靈。批評者和反對者也歪曲本節。他們有些人說：「這裡的靈不是聖靈，它是耶穌人的靈。」這必然不是基督人的靈，因為在祂死之前祂已經有人的靈。祂不需要藉著死與復活成為人的靈。讚美主，在聖靈的默示下，保羅有智慧說，末後的亞當成了賜生命的靈。
你相信除了聖靈之外，還有其他賜生命的靈麼？誰敢這樣說？不論你如何解釋哥林多前書十五章四十五節中的「靈」字，你必須承認聖經中說，這靈就是賜生命的靈。根據新約，只有聖靈是賜生命的靈（林後三6，約六63）。不能有兩位賜生命的靈。反對者不相信基督今天就是聖靈，這意味著對他們來說，有兩位賜生命的靈。他們說哥林多前書十五章四十五節裡賜生命的靈乃是聖靈以外的另一位靈。照著他們的解釋，有兩位賜生命的靈。這更是異端！我訴諸你們的良心，並請求你們要公平。誰是異端呢？是依照林前十五章四十五節相信純淨的話，說基督今天是賜生命之靈的人呢，還是那些曲解本節，以致意味著有兩位賜生命之靈的人？
當我考慮到出版一本小冊子，論到兩位聖父，兩位賜生命的靈，三位神之異端的可能性時，我為著書名禱告。我耽心我會不公平地定罪別人。但是我愈禱告並考量，我愈明白這個書名不會不公平。許多人不知不覺地相信有兩位聖父，兩位賜生命的靈；還有些人，雖然，不是所有的人，相信有三位神。而他們竟敢說我和教會是異端！因著所有的謊言和謠言，我們不得不出版文字來辯正。
批評者的言論以奈西亞信經為基礎。事實上，他們的言論就是他們對奈西亞信經的解釋。我不在意那信經—我只在意聖經純正的話。只要我與聖經站在一起，就沒有人有理由指責我是異端。
有些人勸我不要說子就是父，以及主就是靈。但是他們愈勸我，我就愈剛強述說聖經所說的。根據聖經，我說我們今天的基督，祂是子，成了一個人，為我們的罪死在十字架上，又從死人中復活，祂不僅是子，並且是父與靈。當我們得著了祂，我們就得著了父；並且當我們呼求祂，我們就接受了靈。約翰一書二章二十三節說：「凡不認子的就沒有父，認子的連父也有了。」如果子不是父，那麼我們怎能認子就有了父呢？而且，使徒行傳二章十七和二十一節顯示，我們若呼求主耶穌的名，我們就接受了靈。這不是一件道理的事，而是經歷的事。你若想想你的經歷，就會明白當你信入主耶穌，接受祂時你就接受了父；並且當你呼求主耶穌的名時，你就接受了靈。在本篇信息中，我強調聖經中的事實，證明多年來主所指示我們的，以及我們所傳講的，絕對是根據聖經純淨的話。不要帶著你傳統的知識與我交涉，我不在意那個。不要用你的觀念與我辯論。你必須指出聖經中符合你觀念的經節。
我要求你們大家研讀兩本書：《關於父，子，靈三而一的神》以及《教會歷史上關於三一神之奧秘的見證》（尚無中譯本）。在第一本書裡，我引用許多基督教大教師所說的話，他們都說過，主基督是靈。其中主要的是慕安得烈。在另一本關於教會歷史見證的書中，引用許多大教師，尤其是古代的，說到在我們的經歷中，基督就等於靈。
哥林多後書三章十七節說：「如今主就是那靈。」誰能曲解這個？最近，我聽見有人曲解本節說，這裡的主是神，不是耶穌基督。但無論批評者如何嘗試曲解聖經中的真理，聖經仍然是聖經。否認基督今天就是靈乃是可笑的，甚至愚蠢的。你若否認這個，意思就是你不信聖經。你若信聖經，你就必須說：「主，為著你是靈，我感謝你。」
父、子、靈的共有和共存
有些批評者說：「馬太福音三章十六節至十七節說，子站在那裡，父從天上說話，靈降在子的身上。三者同時都有行動。照你的說法你必定不信這個。」我們的回答是說，我們比我們的批評者更相信這個，因為我們照著純正的話相信聖經。我們相信聖經所說的一切。我能指出許多經節說到父、子、靈同時在那裡。哥林多後書十三章十四節說：「願主耶穌的恩惠，神的愛，聖靈的交通，常與你們眾人同在。」（希臘文）子，父和靈，三者都在這裡。在以弗所三章十四至十七節保羅向父屈膝，求祂藉著祂的靈剛強聖徒，使基督可以安家在他們心裡。這裡我們看見父，靈，基督。這是三而一的神。
形態論的錯誤是什麼？形態論教訓說，父、子、靈不都是永遠的，並不同時都存在。反之，它宣稱子的啟示結果於升天，升天以後子就不存在了。形態論偏得太遠了，不相信父、子、靈的共有和共存。我們不像形態論，我們相信神格中三位的共有和共存，就是說父、子、靈在同時、同樣情形下都存在。我們也相信三位都是永遠的。以賽亞書九章六節說父是永遠的，希伯來書一章十二節和七章三節指出子是永遠的，希伯來書九章十四節說到永遠的靈。父、子、靈不是暫時的，而是永遠的。
子向父禱告
有些人會懷疑，如果子與父是一，子怎能向父禱告。例如，當子在客西馬尼園的時候，祂向父禱告。如果子是父，祂怎能這樣作？關於這事，讓我們看創世記三十一章。本章十一節說：「神的使者在那夢中呼叫我說，雅各，我說，我在這裡。」在十三節，神的使者說：「我是伯特利的神。」他是神的使者呢，還是神自己？我們就是無法解釋它。此外，出埃及記三章二節說：「耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。」在本章六節耶和華的使者說：「我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」祂是三而一的神。所有基要派的基督教教師都同意，耶和華的使者就是舊約時代的主耶穌。依照傳統的神學，主耶穌只是神格中三位的第二位。但是這裡我們看見，耶和華的使者是三一神。祂不僅是三一神的第二位，也是第一位，第二位，和末一位。在出埃及記第三章中有四位—耶和華的使者，亞伯拉罕的神，以撒的神，和雅各的神。這些是四位呢，還是一位？你可以說，亞伯拉罕、以撒、雅各的神祇是一位神。那麼，至少我們有兩位在這裡—耶和華的使者和神。這是兩位呢，還是一位？你如何協調這事？不要嘗試使它一致，只要接受事實就夠。
讓我們再查讀撒迦利亞二章八至十一節：「萬軍之耶和華說，在顯出榮耀之後，差遣我去，……摸你們的，就是摸祂眼中的瞳人。……我要向他們掄手，……你們便知道萬軍之耶和華差遣我了。……我來要住在你中間，這是耶和華說的。……你就知道萬軍之耶和華差遣我到你那裡去了。」這話是「萬軍之耶和華」說的（8）。但在本段文字中萬軍之耶和華說：「萬軍之耶和華差遣我。」（9、11）八節中的「我」指萬軍之耶和華，但是差遣萬軍之耶和華的「祂」是誰呢？而且，八節中萬軍之耶和華提到「祂眼中」。這是誰的眼睛？請解釋給我聽。九節中的「我」指萬軍之耶和華，因為這是萬軍之耶和華的話。然而，本節結束於「萬軍之耶和華差遣我」。這意思就是說，萬軍之耶和華差遣萬軍之耶和華。萬軍之耶和華是「祂」，萬軍之耶和華也是「我」。因此，萬軍之耶和華是差遣者和奉差遣者。你如何解釋這個？如果萬軍之耶和華能差遣萬軍之耶和華，這位又是差遣者，又是奉差遣者；那麼，這位為什麼不能既是禱告者，又是聽禱告者？在慕安得烈的一本書裡，他說最好的禱告乃是住在我們裡面的基督禱告坐在寶座上的基督。基督向基督禱告。本節中很清楚，同樣的一位既是差遣者又是奉差遣者。這是聖經純正的啟示，無需我們試著去理解。
有許多事情我們不明白。你的靈在哪裡？你的魂在哪裡？你若不能明白你裡面的部分，你如何盼望明白無限、奇異、奧妙的三一神？當你到了校園，你會遇見一些批評者，他們只告訴你一面的故事，那一面不是最好的一面。它是傳統的一面，不是純正啟示的一面。我的負擔乃是供給人聖經純正的話語。他們若是要反對這個而遭到虧損，責任是他們的，不是我的。他們相信與否是在於他們。
我們已經看見，聖經中所有的真理都有兩面。這事對於三一神是更加真實。三一神有三而一的一面，也有一而三的一面。你無需使它們一致。你若看我頭的背後，沒有什麼孔。但是你若看我頭的前面，你將看見七個孔。有些人會說：「七個孔」。其他的人會說：「沒有孔」。兩者都對，但是兩者都不平衡，我們不該忘記是前面或是背後。反之，我們必須站在中間加以平衡。我們相信三一神的兩方面。從一的方面來說，父、子、靈是一。有些人會譭謗我，說這是神格一位論（Unitarianism）或「惟有耶穌」的觀念。我不在意神格一位論或「惟有耶穌」，我只在意聖經所說的。可憐的基督教有許多虛空的道理，但很少有經歷。雖然我們接受一的方面，我們也很強地站在三的方面，相信父、子、靈都是永遠的，祂們也都同時存在。這是真正的共有。
嘗試協調三一神的兩面
歷世歷代以來，許多偉大的教師曾嘗試協調三一神的兩面。他們如此行，便發明了某些用詞。譬如說，他們發明了「身位」這個詞，說到一位神的三個身位。按著人說，為著便於解釋三一神，我們可以暫時借用這詞，但是我們不應該強調它。說一位神有三個身位是不合邏輯的。讓我們看看奧古斯丁在這事上說了些什麼。奧古斯丁被人指控為形態論者，因為他無法找到人的話語正確地表達三一神的奧秘。奧古斯丁說：
「我們的希臘朋友說到一個本質，具有三個本體；但是拉丁人說一個本質或本體，具有三個身位。……倘若所說的只在奧秘中加以領會，這樣的說法是充分的。……我們說三個身位，那麼為什麼我們不也說三位神呢？或者，因著祂們無法理解的聯合，這三者只是一位神，那麼為什麼不就說是一個身位呢？因此我們不可以說三個身位，雖然我們個別地稱呼每一位為一個身位；正如我們不可以說三位神，雖然無論是父、子或聖靈，我們都個別地稱呼每一位為神。我們這樣作，豈不是因為聖經沒有說三位神麼？同樣，我們也沒有發現聖經什麼地方提到三個身位。」
「三個身位」這詞在聖經裡不存在，而是人在他們的解釋中加上的。他們既不能說這三者—父，子，靈—是三位神，那麼他們能說什麼呢？所以就使用了「三個身位」的稱呼。事實上，使用「三個身位」的稱呼來解釋父、子、靈，也不是十分令人滿意的，因為「三個身位」真正的意思是三個人。因此，以解釋羅馬書及達拉斯神學院創始人之一而聞名的多瑪格力菲（GriffithThomas），在他《神學的原則》一書中說：
「這『身位』的說法有時也受到反對。像人一切的語言，這說法也難免不適當，甚至會有積極的錯誤。切不可把神的三個身位講得太過，否則就會講出三位神來。……我們是不得已用『本質』和『身位』這類的說法，但我們的意思並非像我們所領會的人的本質和個格一樣。……三而一的真理和經歷並不在於神學上的說法。」
諸如本體、本質、存在和身位等說法都是為著順應神學上的使用而發明的。在說英語的人中間，很少有人熟悉這些用詞。使用這些用詞是因為象多馬格力菲所說的，我們沒有足夠的話語來表達三一神的奧秘。然而，你愈發明用詞，你惹的麻煩就愈多。不久以前，我讀到一篇油印的文章，為一些反對者所寫反對我們的。這篇文章有一頁上面說，父、子、靈是在一位神的性情裡，三個分開且不同的身位。文章的末了說，不該使這三個身位太分開，以致成為三位神。當我讀到這個時我笑了。本篇的作者無法自圓其說。他在一頁上說，父、子、靈是三個分開且不同的身位；但是他在另一頁上說，我們不該使他們「太分開」。多分開才是「太分開」？三個身位是分開到什麼程度？當你把這三位分開時，你將有三位神。本篇文章所用的說法只引起混亂。我們更好是採取馬丁路德的態度，他說：
「凡忽略聖經，自信他們腦力，來探討這類問題的人是神的教師，而不是祂的學生。……理智若是在此攪擾你，出現了那些像土耳其人的問題，那麼有兩位神麼？答案是：只有一位神，但仍然有父與子。這怎麼可能呢？要謙卑地回答說：我不知道。」
我們應該盡可能地避免象身位、本體、本質、存在、原質這些字。你正確地明白原質這字麼？有些人說它的意思是「身位」，但這是他們的解釋。原質是一個古希臘字，表示構成一種哲學的素質。因此，原質實際上是本體的意思。一些早期的教師，想要給三一神下定義，就借用這詞，說在三一神裡面有三個素質或原質。但是你若追溯語言的歷史，你將看見原質不是指身位說的。這是神學家們為配合他們觀念而有的解釋。因此，不要把這詞帶進來，因為它只會惹起麻煩。反之，只要說：「阿利路亞，我們的神是三而一的—父、子、靈。」以賽亞書九章六節說子就是父，哥林多後書三章十七節說主就是那靈。按照我們的經歷，我們若有子，我們就有了父；我們若呼求主的名，我們就接受了靈。今天，主當然是賜生命的靈住在我們裡面。說這麼多就夠了，無需辯論任何道理。然而，許多人只在意傳統的知識和道理，卻不在意他們的經歷或聖經純正的話語。
住在神裡面
約翰一書三章二十四節說：「遵守祂命令的，就住在祂裡面，祂也住在他裡面。」（另譯）「住在祂裡面」，意思是住在神裡面；「祂也住在他裡面」，意思是神也住在我們裡面。本節下半說，「我們所以知道祂住在我們裡面，是因祂所賜給我們的聖靈。」本節中沒有道理。反之，它完全與我們對神的經歷有關。對神的經歷能如此深刻且主觀，使我們住在神裡面。這不僅僅是一件知道神或說到神的事；這絕對是一件住在裡面的事。這種觀念是非宗教的。你在宗教裡找不到一句話說，我們能住在神裡面。說到我們認識神、敬拜神、事奉神、奉獻給神、為神犧牲—這一切都可能是依照人宗教的觀念。人的確有事奉神、敬拜神、替神作事、為神熱心、愛神、活在神面前，與神面對面說話的觀念。但是，除了新約的啟示以外，沒有人的話說到我們能住在神裡面。這種觀念是革命性的。人能住在神聖者裡面，受造者能住在創造者裡面；並且反過來說，創造者能住在受造者裡面。這不僅僅是創造者愛我們，並且眷顧我們。這觀念能夠在人的範圍，宗教的思想裡找得到。但是誰曾想到我們墮落的人能住在神裡面，神也能住在我們裡面呢？這是一樁大事。我們如何知道我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面呢？本節說我們知道，是因祂所賜給我們的聖靈。注意它不是說：「祂將要賜給我們，」而是「祂已經賜給我們。」
藉著認子而有父
現在讓我們看約翰一書二章二十三節：「凡不認子的就沒有父，認子的連父也有了。」按照本節，你若拒絕子，你就沒有父。父與子若不是一，為什麼我們拒絕子就沒有父呢？這也不是一個道理，而是藉著經歷來明白的事。本節不說：「你若拒絕子，子就走了。」為什麼它不這樣說呢？因為子把父帶給我們，正如嬰孩把神帶給我們。因此，當你拒絕子，你就失去了父。本節也說：「認子的連父也有了。」這是一個強的證明，子就是父。否則，為什麼你藉著認子就有了父？子之所以為子，乃是為著我們經歷父，並且得著祂作我們的享受。
膏油塗抹
約翰一書二章二十節說，我們從那聖者受了恩膏，約翰一書二章二十七節說：「你們從主所受的膏油塗抹，住在你們裡面。」（另譯）膏油塗抹不是一個東西，它是一個動作。我們知道這膏是一種活的、行動的東西，因為它教訓我們。從約翰一書的這些經節中，我們看見三件主要的事：我們住在神裡面，神也住在我們裡面；我們若認子就有了父；有一種稱為膏油塗抹的動作住在我們裡面，教訓我們。這膏在我們裡面運行，行動並作事。我們不僅有膏油，我們也有膏油的塗抹。
除非我們有經歷，就很難明白聖經。為什麼約翰一書說到我們住在神裡面，神也住在我們裡面，在第二章中使用膏油塗抹這字呢？聖靈的意思當然是要我們參考舊約裡所提的膏油。要瞭解約翰的著作，你必須參照舊約。例如，約翰福音一章二十九節說到神的羔羊。要瞭解這個，你不該去查韋氏字典，而該查舊約，它是用以瞭解新約中諸詞最正確的字典，尤其是約翰所用的詞。在他的第一封書信中，他用了「膏油塗抹」這個詞。舊約中這個詞的定義是在出埃及記三十章。
聖膏油的預表
在出埃及記三十章二十二至二十五節，摩西被曉諭要取上品的香料—沒藥、香肉桂、菖蒲，和桂皮—加上橄欖油一欣作成聖膏油。二十五和二十六節說：「……作成聖膏油。要用這膏油抹會幕。」會幕中所有的物件和器具都要用這聖膏油來塗抹（26~29）。凡挨著這些受膏的物件和器具的都成為聖（29）。而且，摩西被曉諭要膏亞倫和他的兒子，使他們可以作祭司服事耶和華（30）。本章是約翰使用「膏油塗抹」這詞的來源。
這膏油是五種成分的調和。基本的成分是橄欖油。所有的聖經學者都同意，在預表上，橄欖油是表徵神的靈。在原先的橄欖油裡沒有香料；它是純粹的橄欖油，沒有調入東西。這表示神的靈只是純粹、單一之神的靈，還未有東西加進去。但是摩西被曉諭將四種香料加入橄欖油中。這表示有一些東西加進了神的靈裡面。神的靈這樣調和過以後，就不再僅僅是單一的神的靈。有四種香料所代表的四種成分，加到神獨一的靈裡。這意思是有些神的受造之物—四這個數目所表徵的—加進了神的靈裡。有些神的受造之物調進了神這靈裡。
四項東西調進一項的橄欖油裡。一這數目總是指著獨一的神，而四這數目表徵神的受造。因此，這調和的油表徵人性，神的受造之物，已經調進了神裡面，成為五的數目。五這個數目代表責任。想想你手上的四個手指和拇指。為什麼你有四個指頭和一個拇指？你有這些是為了負責任。四個手指表徵人性，拇指表徵獨一的神。四個手指需要拇指，拇指也需要四個手指。同樣的，我們需要神，神也需要我們。我們可以告訴祂說：「哦！主神，沒有我們，你有所缺。」當然，沒有祂，我們也有所缺。我們受造之物何等需要神！當我們有祂，我們就有了四加一。
沒藥的數量是五百捨客勒（23）。五百的數目是由一百乘五組成的。然而，香肉桂和菖蒲的數量卻是二百五十捨客勒。桂皮和沒藥一樣，是五百捨客勒。香肉桂和菖蒲，每種只是半個單位，合起來成為一個完整的單位。因此，這四種香料實際上是三個單位。在聖經的數目裡，三表徵三一神，在三一神中間，第二位在十字架上被裂開。在這裡我們有三倍的一百乘以五。這表示加強的責任。
在聖經裡，沒藥表徵基督死的甜美。它是基督寶貴、可愛之死的一個表號。不像任何其他人的死，主耶穌的死是可愛且甜美的。然而，正如沒藥所表徵的，祂死的甜美是出自祂的受苦。
香肉桂表徵什麼？香肉桂是一種香料，發出一種香味好烹調食物。因此，香肉桂是主死功效的香氣。沒藥是甜美的死，香肉桂是死用作香料。香肉桂加到我們的『烹調』裡，就是加到我們的生活裡。在我們每天的生活和行動裡，若沒有基督的死加進來，它就是苦的。我們每天的生活就沒有香氣。如果主死的香氣沒有加到我們的生活裡，我們與妻子或是弟兄姊妹們的談話就是苦的。我們需要香肉桂，基督死的香氣。
菖蒲是一種蘆葦，從淤泥長向空中。無疑的，這表徵主的復活。因此，我們有主死的甜美和祂復活的馨香。在我們每天的生活中，無論我們作什麼、說什麼，我們必須有主死的香氣和祂復活的甜美加進來。
桂皮表徵主復活能力的香氣。主復活的能力也被加到聖靈裡面。這四種成分都已經與聖靈相調和。因此，今天的聖靈不只是單一的靈；祂現今乃是神性和其他成分的調和，共同組成一個單位。
調和的靈
今天，聖靈乃是調和的靈。這使我們能以明白約翰福音七章三十七至三十九節。我們需要引用這些經節：「節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說，人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說，從他的最深處要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信祂之人，要受那靈說的；那時那靈還沒有，因為耶穌尚未得著榮耀。」（恢復本）這些經節裡所提及的那靈是調和的靈。神的靈從起初就有了（創一1~2），但是調和的靈「還沒有，因為耶穌尚未得著榮耀。」這意思是那時耶穌還沒有死而復活，還沒有升天祂尚未得著榮耀。直等到耶穌死而復活，並且升天，調和的膏油才成就。因著耶穌的復活和升天，聖靈就成了調和的靈。
這調和的靈裡包含些什麼？一切都在這裡。這調和的靈包含了三一神，父、子、靈。在這調和的靈裡我們有一的數目—創造者，以及四的數目—受造之物。這靈也包含基督的死與復活。它包含基督死的功效和基督復活的能力。要記得香肉桂和菖蒲的數量表明三一神的第二位在十字架上裂開了。在這調和的靈裡所包含的是何其豐富：神性、人性、創造者、受造之物、三一神、死、復活、升天以及得榮耀。
神是智慧的。祂若僅僅教導我們這個，祂就很難解釋它。人人都知道，一幅圖畫勝過千言萬語。例如，你看我的頭比用筆墨描寫它容易多了。同樣的，由於我們的軟弱，神很難告訴我們調和的靈是什麼。因此，在祂的智慧裡，祂使用出埃及記三十章裡膏油的圖畫、表號。你若要認識調和的靈，你就必須查考本章中調和的膏油。這不是一個道理；它能由我們的經歷來證實。這住在我們裡面的聖膏油包含神自己和基督的人性。它含有殺死的能力除去我們；它也有復活的能力點活我們。並且，它含有加強的能力來負責任。這一切都在這靈裡。當我們有這調和的靈，我們每天的生活，我們每天的「烹調」，就要滿了甜美的香料。
今天的基督教實在太貧窮可憐。基督徒缺乏正確的認識和足夠的經歷。但感謝主，已過的五十年間，祂不僅啟示我們許多事情，祂也使我們經歷它們。我在看見聖經中關於這件事的亮光之前，就已經經歷了調和的靈。有了相當的經歷以後，有一天，我再次讀出埃及記三十章，每件事都變為清楚了。當我頭一次開始說，主耶穌的死包含在這靈裡時，我的一位同工，很謹慎地說，說主的死包含在這靈裡不怎麼對。那是在一九五四年。我接受了這位弟兄的勸告，花了許多時間在主面前，求問祂該用什麼詞。主說，更好是說主死的功效包含在聖靈裡。我告訴那位弟兄，從現在起我不說基督的死包含在聖靈裡，而說基督死的功效包含在靈裡。那時候，我沒有看見出埃及記三十章。直到大約八年前，在洛杉磯時，本章才向我打開。我從聖經接受了這光以後，我就給所有關於膏油的項目下了定義。從那時起，我就有更多的話語說到調和的靈。
「生的」神和「經過處理的」神
已過，我從未使用象「經過處理的神」或是「生的神」這樣的詞。這些詞對於宗教的耳朵聽起來是很古怪的。這些詞大部分是得自調和之靈的亮光。凡被調和了就是經過了處理。若不經過處理，它怎能被調和呢？我們的神真的已經被調和了。祂不再是「生的」；祂是調和的神，「經過處理的」神。橄欖油在被調和以前，它是生的。但在調和以後，它就不再是生的。基於這個事實，我有膽量說，在基督的死，復活，和升天以前，神的靈還沒有經過處理。然而，在基督的死，復活並升天以後，神的靈就經過了處理。神學家的耳朵是無法接受這話。但在主的恢復中主的確將一些更深的事指示我們。大半的基督徒沒有這種經歷或認識。
與人談到三一神的問題
當你遇見其他的基督徒時，更好是不要提及三一神這個問題。但他們若提起這問題，你該怎麼辦呢？首先，不要和他們辯論。要聽他們所有的點，記下來，並要求他們向你解釋這些事。他們愈說，他們將愈陷入網羅裡。不要耍政治，也不要回答一個字。反之，你應該說：「我將查考這些事。我真的願意和你一同研究真理。我們可以為這目的聚在一起麼？如果你所告訴我的是對的，我將接受它。如果我受的教導是錯的，我將悔改並且放棄它。我盼望因著神的憐憫和恩典，你也有同樣的態度。我們不該有把握說，在關乎神聖三一神這樣的事上我們是清楚的。」要把所有的觀點帶回家禱告，與人交通，並且尋求主的引導如何再接觸他們。
當你再見到他們時，不要為任何的觀點辯論。只要將某些經節讀給他們聽，或者給他們一些合式的小冊子。有時候你必須讀某些段給他們，或許甚至請他們讀。如果他們辯論，不要反駁，而要說：「我願意看見聖經純正的話語所說的是什麼。」他們若繼續辯論，就聽他們的辯論。要花時間並且要忍耐。也許你在下一次接觸他們時，可以讀以賽亞書九章六節或哥林多前書十五章四十五節。不要與他們相爭，而要保持一個學習者良好的態度，願意研究聖經中純正的啟示。我信這會把門打開，給主一個機會在他們的良心裡作一些事。當然，你需要為此多多禱告。然而，不要把你所有的時間花費在這樣的人身上。你若那樣作，你將陷入仇敵的網羅。你頂多只該花四分之一的時間給反對的人。其餘所有的時間，你該花在積極的人身上。雖然如此，我們不可放棄那些批評的人，而要耐心地一再接觸他們。當他們查考有關三一神純正的啟示時，他們會失去平安，並且覺得需要協調他們的信仰。不要與人辯論或爭執，而要與他們處得愉快。你需要為他們多多禱告。如果沒有很多人信服，至少有少數人將得著幫助。至少他們對我們是異端的控訴會開始起疑問。他們不再有平安與把握，說我們是異端者。你需要給他們看見，雖然我們所信的也許不同，甚至違反傳統，但卻是依照聖經純正的話語。我們都必須以這樣智慧的方式行事為人。