筆者對於日前美樂地演說中，論到李常受和地方教會研讀神話語的部分深受攪擾；該言論顯示講者對事實真相缺乏認識，使筆者不禁質疑，講者究竟曾否參與過地方教會的聚集。
在該聚會中，講者問與會的人：「你們之中，多少人有帶聖經？」在與會者舉手後，講者表示：「這樣是不夠的！」但根據筆者觀察，地方教會的聚集中，與會者均會自行攜帶聖經。依筆者牧會的經驗，美樂地的情形實屬平常；此現象所暴露出的，不僅是聚會不帶聖經的情形，更是信徒們平常缺少時間個人研讀聖經。這位對於地方教會成員生活一知半解的講者，對著那些不帶聖經的聽眾，作出以下指控：「地方教會沒有聖徒個別研讀聖經，一切的研讀都必須與李常受的教訓完全一致。」然而，以筆者過去六年在洛杉磯教會的經歷與觀察而論，事實正好相反。筆者個人目前對神話語的研讀，較從前讀神學時和執牧時，更為增加並提升。並且依我觀察，這也是橙縣眾教會，甚至各地教會聖徒的共同經歷。我也為著能與李常受在聖經研讀的事上和諧一致而讚美主。筆者曾有幸於幾位傑出的聖經教師座前受教，在我認識的執事當中，從無一人有像李弟兄這等豐富的話語。然而，有些人的身上，充斥著當日法利賽人和文士的詭詐，並不在意是否得著主豐盈的豐富，一心一意只想尋出祂的錯處，「…好得把柄控告祂」（路六7）。
講者並嘲諷恢復本聖經，說，「他們被認定為異端的另一個特徵，就是在他們的聖經研讀中，讀的是他們自己的恢復版聖經。」翻譯聖經會使譯者被標定為異端？這是何等的誹謗！講者還說，「恢復版聖經中的一些經文，已被李氏加添或刪改。」筆者曾修習過六年的希臘文和三年的希伯來文，我認為恢復本聖經是一本準確並真實的聖經原文譯本，並非「被加添或刪改」的聖經文本。若以其與傑克史巴斯（講者所推崇之「彎曲心思者」作者）所寫「給市井基督徒的信」（Letters to Street Christians ）和「書信釋義」等著作相比，後者的辭藻只能用俗陋、粗穢等字眼來形容，令人恥於將其贈予任一女性友人。
雖然筆者曾於若干傑出解經家門下受教十四年之久，但初到洛杉磯教會時，仍十分驚奇；我發現主已經往前了，祂藉著李常受的職事，以一種我所從未見聞的方式，將神的話啟示出來。我非常感激這份豐富的話語職事，它改變了我的生命和生活。
在美樂地那場反對李常受和地方教會的聚集裏，講者以嚴厲的口吻指控，『他們被認定為異端的另一個特徵，就是在他們的聖經研讀中，讀的是他們自己的恢復版聖經恢復本中的一些經文，已被李氏加添或刪改。』
我們對於講者指控李常受加添並刪改聖經經文一事，表達最嚴厲的譴責。筆者連同李常受，及另兩名弟兄，是負責恢復本的聖經經文部分。筆者能十分確定的說，我們從未加添或刪改經上的話。每週我們都聚在一張寬四尺、長八尺的大桌子前，其上擺滿了各類不同譯本的聖經、英希對照經文本，以及許多字義研究書籍和辭典。目的乃欲藉著字義研究學和辭典，比較各類聖經譯本，以確定原文意義，並以近代精確的英文用語，闡明聖經的經文。我們以極為嚴謹的、慎重的並懇切求禱的，逐字，逐句，逐節的來進行這項工作。
每一次，我們開始繙譯前，我們禱告，『主，更新我們的心思，用你的寶血遮蓋我們全人，保守我們完全在靈裏，願你的話語能照著你的心愛美意得著發表。』我們尋求成為靈裏貧窮痛悔，並因祂話而戰兢的人(賽六六2，希)，而不像『那許多人，為利混亂神的話。』(林後二17)。因此，我們絕對沒有刪改經文或加添甚麼，我們認為這本譯本應是最精確的。
我們要求美樂地的講者指出，我們究竟是刪改或加添了那一章、那一節、那一個字。若是可能，請他向我們指出恢復本內容中那裏有不忠於聖經原文之處。我們確信他所作的是個嚴重、鹵莽行事而又毫無根據的指控。
因這種指控關乎神的話，和我們的基本信仰。我們在此聲明，講者需為此負法律責任。我們都知道，若有人在神的話上加添甚麼，是最可鄙、可憎的，是當受咒詛的。(啟二二18-19)。因此，指控我們有這樣的惡行，不是小可的事，我們必須將此事澄清。我們要求講者有所回應。若他實在認為經文中有錯誤，他應把錯處指出。若不能，理當為他在公眾之中所作粗鄙的指控，公開道歉並更正。
而且， 講者認為「地方教會」另有一聖經譯本，就是『被認定為異端的另一個特徵』。那我們要問一問，有另一本聖經譯本就是異端嗎？難道因著有一些異端團體，如耶和華見證人有他們自己的譯本，而我們亦有負擔出版另一本聖經譯本，就把我們定為異端嗎？這聽起來並不合理。是否有不信者蓋造房屋，而我們也蓋造房屋，就使我們成為不信者？『不可按外貌判斷，總要作公義的判斷。』(約七24)
再者，講者在美樂地以嘲弄的口吻說，他『並不認為(聖經)經文有丟失過，而據李常受的說法，現今聖經又被恢復了。』我們那一次說過，聖經的經文丟失過或又恢復了。這是講者毫無事實根據的譏諷。我們讚美神，在已過所有世紀以來一直保守聖經經文。我們之所以選用恢復本聖經為名稱，乃因神今天在祂的子民中，正在恢復祂教會的見證，而我們是在祂的恢復裏。願主表白祂的見證。
保守的說，美樂地的講者，他在解經上有盲點。這可從他引用聖經的方式，就很明顯的看出來。因他省略他盲點的部分，而只引用其所能明暸之處。他這樣作的原因，是因為他使用我們所稱的演繹推論法。以演繹來推論的人，一開始便預設自己已經持守的前提。將演繹推論方式套用於解經，因為已經預設前提，故他解經時只引用合於他的前提的，而省略不合前提者。
以哥林多後書三章十七節為例：『如今主就是那靈』。美樂地的講者將基督不可能是靈作為前提，而用於此經節中。他以那樣的為前提， 所以就將此經節讀成『主就是那靈』。因他已經以基督不可能是那靈為前提了，這樣的想法一直盤繞在他腦海裏，故這裏所說的『主』就不可能是基督。這段經節裏的『主』，除了解釋為基督外，並不另作他解是可確認的。任何沒有盲點，也不以存疑的眼光來看這段經節的人，就可看出這裏的『主』指的就是基督。
在三章十四節，保羅說，『帕子在基督裏已經被廢去了。』繼而在十六節又說，『但他們的心幾時轉向主，帕子就幾時除去了。』在十六節那位除去帕子的主，與在十四節那位除去帕子的基督是否不同？在十六節中那位除去帕子的主，指的是基督還是另有所指？當然所提到的這位主指的就是基督，『如今主就是那靈』。你若在此事上有盲點，你就只會得著不同的結論。
美樂地的講者照著他的前提，引用約翰福音一章一節。他說：『李常受說子就是父，他是嗎？如果子就是父，就會與約翰福音一章一節發生一個相當大的問題。太初有話，而話是與神面對面的，那與祂面對面的是誰？』接著他又戲稱道：『祂是在宇宙的鏡子裏對著自己看嗎？』他只引用了約翰福音一章一節前半的話，那裏說到，『話與神同在』他並沒有引用下半的話。因著盲點的緣故，就使他看不到後半節所說的『話就是神』。
美樂地的教師在『三』這方面沒有問題，但在『一』上卻出了問題。雖然我曾多次聽他講道，卻從未聽過他提到『一』的一面，他只講論『三一』之『三』而從未提及『三一』的『一』。
同樣的情形也發生在以賽亞九章六節：『因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上，祂的名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。』美樂地的講者對這段話也有一番評論：『唉！李常受說─在這裏，永在的父就是耶穌。他該上幾堂希伯來文，也該上幾堂關於猶太人寫稱謂，的意義的課。』我願請問為何他不來教授我們希伯來文，我們對任何認可的課程都願敞開學習。我們願聽任何真實的東西。我感到失望，為何他不來教授我們希伯來文呢？猶太人引用稱謂時，他們所指的究為何意？
我不懂希伯來文，但我懂英文。例如，我讀過愛德華揚(Edward J. Young)所著三冊的以賽亞釋經。這人在有關希伯來文方面的學歷相當優秀，他曾在費城西敏寺神學院 (Westminster Seminary in Philadelphia)，擔任舊約系主任多年。在美國，這是一所最保守、最基要的神學院。他在所著書本的封面上，寫了這樣的話，其著書目的主要的不是探討文句，乃是探討文句中所涵蓋的真諦實義。在以賽亞書九章六節的這段經文，『他的名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父』以下乃引自他的話：
其意乃指這嬰孩是配得這些名稱，這些名稱正標出祂的所是和特徵。在聖經中，名稱指明某人或某物的特徵、素質或性質。(他這段話實在提供了美樂地的講者，所沒有提供給我們關於稱謂的解釋。)因此，說到該用以下的稱謂稱呼祂時，我們就須領會這乃是對這嬰孩的描述，這些稱謂也是因祂而生。…根據喬治史密夫(George Adam Smith)所說，本文只是說祂將會被稱為，而不是祂將會名符其實的成為這些稱謂，這樣的釋義，一般而言對豫言的性質，甚至對聖經語意性質顯然是一個嚴重的錯誤。
我想請問，以賽亞書九章六節中的話，其意所指真如他們所言？若將所有用字，一一推敲，其意義就只如文字上所描述而已？『因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們』這真的指的就是嬰孩嗎？或有其它的含意？這裏指的真的是子嗎？或有別的意思？『政權必擔在他的肩頭上』這實在指的就是政權嗎？或是指椅子、屋子、書卷或其他東西呢？『他的名稱為奇妙』，祂的名是奇妙嗎？『他的名稱為…策士』，對你而言祂真的是策士嗎？那裏說祂是全能的神，你相信這個麼？還有『永在的父』，這是否該照字面所說的來解釋呢？是的(你若沒有盲點的話)。但你若有盲點，並且一開始就有了成見，預設前提，那你讀到這段經節時，你就容易曲解、轉變或設法強解其義，因為不能容許其真實的意義被解開來。『祂的名稱為…永在的父』，這意思是耶穌基督。
在這一點上，筆者希望讀者將目光定在郭維德(Robert Govett)所著，名為『神聖真理的兩方面』這本小冊子上。他說了這樣的話：
兩排樹籬之間形成了一條道路， 兩個橋墩架出了一座橋；雀鳥以單翼飛翔嗎？不是，乃以雙翼。折其一翼，便只能永遠留在地面上。因此，神的確試驗祂的子民，當神真理的一面與人們的個性和理智相佐時。人們是否依然如前相信神？或者人們因著熱衷於神所說的一面，而把神所說的另一面踐踏了？謙卑有如孩童的聖徒就會承認並接受這兩面，因為祂是那一位不會犯錯的父，同樣都為每一面作了見證。
他繼而又說：
千萬別忘記或不要否認在聖經裏，是常有些表面上看來自相矛盾的真理。人的才智是趨於將事物歸納於一理，化不同事物之結果，成一共同原理。釐清含糊不清並解說其因，從不同的角度，證明此一定理的可靠性。但當有此原理所不能解之物，因其將傷其榮耀及其定律可信度，故往往以規避或否認之態度待之。但神不是這樣的。
可是這正是美樂地的講者所作的。這就是為何我們說他有盲點的原因。他無法接受兩件看起來是對立的事物，而實際上卻是一件事的兩面。他只想將每一件事物都合於他的立論基礎。凡不能合者於此一理論模式的，要不就捨棄不用，要不就將其扭曲變形，而使之合於其立論基礎。所以他的態度不是規避就是否認。
我們若不帶著任何個人的成見，只是簡單的來到主話語的面前，以神的話作為我們的根據，而不是將我們自己先入為主的觀念套用在神的話語上，這將會是多麼的美好！我們喜好研讀聖經，並尋求在聖經中所啟示的。