第五章 新路歷程—新教危險

我們要為作者如此不負責任的言論「是否如此,尚不敢定論,」,深表遺憾。同時為他可能也是神的家、神的家人的一分子,極為痛心。作者將一個「不敢定論」的模擬、推測「給它們重新排列,看是否如此結論」(事實上為極大、邪惡的謊言),結論為「嚴密封閉的可怕新路網羅」,是危言聳聽,更是惡意破壞。

 

藉諸多事實驗證,作者內衷極深的成見「無疑錯謬百出,前後大大矛盾」,實際上是一個扭曲事實的偏見;對人的憎惡評論「自高、剛硬、追求新奇、靈不細嫩、缺乏分辨」,應是自己眼中梁木之映照;對召會的「掛心和擔憂」,應是內心欲求不滿的急躁表徵;將諸多片段抽離本文(斷章取義),含糊隱喻的發表(似是而非),甚至篡改、虛構故事,為要以推理、演繹的方式歸納結論,發展出一套「全球六大洲“領頭職事”」、「新路體系」,這並非李氏書中呈現的圖畫,應為作者「酸葡萄」病態思維的心理反射。如此教訓之風,乃在於人的欺騙手法,將人引入錯謬系統的詭詐作為,我們應不再作小孩子,為波浪漂來漂去,而在一切事上長到元首基督裡,在愛裡建造基督的身體。

 

僅為陳明真理之故,說明聖經中為我們立下的榜樣與教訓:

 

一、新職事

 

在第二章,頁1-3,已說明在聖經中或李氏著作中,沒有所謂「全球職事」、「政區職事」的發表與思想。只有「新約的職事」、「舊約的職事」,並且「職事」所指乃是工作,一班人-眾執事-有分於神的工作,將神服事給人,將人帶到神前。自然沒有「新職事」之虞。作者企圖誤導讀者領會所謂的「新職事」是一個人。

 

原文收錄如下:

 

將恩賜賜給召會

 

以弗所四章八節說,『祂既升上高處,就擄掠了那些被擄的,將恩賜賜給人』。『那些』指被擄的聖徒,他們原是被撒但所擄的。基督藉 祂的死和復活,從撒但擄掠的手下,把他們擄掠出來,到升天時,帶著他們一同升到高天。他們成了一列被征服的戰俘,慶祝基督的得勝。基督且用祂復活的生命,使他們成為恩賜,賜給祂的身體,以建造祂的身體。這些有恩賜的人,首要的乃是使徒。

 

使徒在基督身體的建造中,是非常關鍵且重要的

 

這給我們看見,使徒在基督身體的建造中,是非常關鍵且重要的,使徒的工作就是要興建一地一地的召會,為此,就需要設立長老們,然後由長老們帶領;眾聖徒跟著長老們的帶領,就形成一地一也的地方召會。各地召會的建造,不僅形成一地一會,更是構成宇宙中基督惟一的身體。所以,這裏一共有六層:元首、使徒、長老、眾聖徒、召會、並基督的身體。元首賜下使徒,使徒設立長老,長老帶領聖徒,聖徒成為地方召會,以建造基督的身體。《當前的角聲與當前的需要,三至四頁》

 

作者批評李,「並將使徒(原意是差派而已)講得高深莫測,幾成天外來客,告訴聽眾,作使徒“就會發現並不容易”(7頁中)。」倪弟兄也說,「在造就基督身體的職分中使徒是最大的。」《工作的再思,四二頁》

 

原文收錄如下,請一同看看,作使徒的基本資格,就會發現並不容易。(參第六部分,第一章,頁5-6「使徒的憑據」。)

 

得著關於基督與召會的啟示

 

關於作使徒的資格,歷代都有人在研究。今天早晨我們根據各宗各派,對這個問題的看法,並對照聖經,題出一個簡要的結論,一個作使徒的人,他第一個資格就是必須有啟示。他不僅讀了聖經,學了真理,還必須是一個有啟示的人。聖經裏有許多的啟示,有豫言的啟示,豫表的啟示,還有時代的啟示。但是作使徒所需要的,並不是這些啟示,這些都是榜枝的;作使徒所需要的,乃是關於神新約經綸的中心點-基督與召會的啟示。

 

彼得的例證

 

主耶穌在地上的時候,有一天祂把門徒帶到該撒利亞腓利比的境內,問門徒說,你們說我是誰?彼得回答說,你是基督,是活神的兒子。(太十六16。)彼得從父得到關於基督的啟示,看見耶穌是基督。然而,主進一步對他啟示召會的異象,說,『我要把我的召會建造在這磐石上,陰間的門不能勝過她。』(太十六18。)這磐石不僅指基督,也指彼得從父所領受關於基督的啟示。召會乃是建造在基督和這關於基督的啟示上。彼得得著這樣一個完整的啟示,就叫他有資格作使徒。

 

保羅的例證

 

保羅原是個反對基督、殘害召會的人。有一天在他往大馬色的路,忽然有光從天上四面照著他,他就仆倒在地,聽見有聲音對他說,『掃羅、掃羅,你為甚麼逼迫我?』(徒九3~4。)掃羅以為自己是逼迫那在異端道路上跟從耶穌的人,卻不曉得他逼迫這些人,就是逼迫耶穌。掃羅以為自己是逼迫那在異端道路上跟從耶穌的人,卻不曉得他逼迫這些人,就是逼迫耶穌。掃羅絕沒有想到,他逼迫地上的人,卻摸 天上的主。對掃羅而言,這乃是全宇宙中獨特的啟示!藉此他看見,主耶穌與祂的信徒乃是一。這個異象必定使他印象深刻,影響他將來關於基督與召會是神極大奧祕的職事,並為他獨特的職事立下了穩固的根基。

 

傳揚基督的福音,將神所揀選並呼召的罪人,救來歸與基督

 

一個作使徒的人,根據所得著的啟示,他就傳揚基督的福音。今天基督教裏有千萬個傳送人,他們所傳的,大體都是罪人的福音。我們中間好多人也都在這種福音之下認罪、悔改、相信基督得救了。可是,漸漸的,神進一步帶我們看見聖經裏的福音,不是那麼淺顯、有限的,乃是包羅萬有之基督的福音。這是高品的,是廣泛的,也是無止境的。藉著這些基督的福音,使徒們將神在永世以前所揀選,在今世所呼召的罪人,救來歸與基督。(加一16上,弗三8。)保羅在林後十一章二節,『我曾把你們許配一個丈夫,要將一個貞潔的童女獻給基督。』所以使徒所傳的福音,不僅是拯救罪人,更是把所拯救的罪人,歸與基督,好滿足基督。

 

能興建地方上的召會,並在其中設立帶領、牧養、教導並監督的長老

 

一個作使徒的人,不僅能傳福音,將罪人救來歸與基督,還能興建地方上的召會,並在其中設立帶領、牧養、教導並監督的長老。(徒十四23,提前五17,彼前五2。)建一個召會原本就不簡單,還要在召會裏選出人來作長老,好帶領、牧養、教導並監督召會,更不是簡單的。這不是一件小可的事。

 

能斷定教義、闡釋真理,成全聖徒,建造基督的身體

 

一個作使徒的人,還必須能斷定教義、闡釋真理。(提前二7,弗四11~12。)聖經中有許多重大的教義,譬如三一神父、子、靈,神的靈與我們人的靈等,都需要作使徒的人來斷定。並且,使徒還要闡釋放真理,不是僅僅講一點道,乃是有系統的、全盤的,把聖經的真理闡釋出來。同時,他又能成全聖徒,結果就是建造基督的身體。

 

這四點看起來簡單,我們若深入其中,就會發現並不容易。作使徒的人,首先,他必須得到神新約經綸關於基督與召會的啟示;然後,他必須能傳揚基督的福音,將神所揀選並呼召的罪人,救來歸與基督。他還要能興建在地方上的召會,在聖徒中間產生出人來,設立他們作帶領、牧養、教導並監督的長老。他自己當然必須懂得怎樣帶領、牧養、教導並監督,他纔能教人去作。並且,他還要能斷定教義,闡釋真理,成全聖徒,以建造基督的身體。這些就是作使徒的基本資格。《當前的角聲與當前的需要,四至七頁》

 

作者是否分不清楚「使徒」與「職事」的不同。如前述「職事」是指著工作說的。使徒、眾使徒,與其他申言者、傳福音者、牧人和教師,及所有基督身體上的肢體-眾聖徒,都一同有份於這新約獨一的職事,為著基督身體的建造。

 

關於「職事(工作)與召會的關係」,參第二章,頁11-12。

 

關於「使徒與所興建召會的關係」,

 

使徒與所興建之召會的關係

 

使徒興建了召會,也設立了長老,使徒與召會的關係是不是就停在這裏,召會就由長老們帶 往前,使徒就撒手不管,不聞不問了?這是歷代基督徒中間頗受爭議的點;也是今天我們中間有不同聲浪的癥結。我們把新約聖經有關的點仔細讀過,又仔細查考倪柝聲弟兄的著作,就看見使徒興起了召會,設立了長老之後,仍舊繼續不斷的照顧他們所興起的召會,並教導、訓練他們所設立的長老。

 

盡力訪問、堅固所興建的召會

 

使徒對召會所作的第一件事,是盡力訪問、堅固所興建的召會。根據行傳十四章,保羅在第一次的行程中,到了以哥念、路司得和特庇,在那裏傳了福音,興起了召會。不久,在回程的途中,保羅和巴拿巴回到他們中間,並為他們選立了長老。以後,他們回到安提阿。在那裏就碰到一個重大的攪擾,就是割禮的問題。於是他們上耶路撒冷,去見那裏的使徒和長老,開會解決這個問題。之後,又回到安提阿。過了些日子,保羅就對巴拿巴題議說,『我們要回到從前宣傳主話的各城,看望弟兄們的景況如何。』(徒十五36。)他們二人因著爭執,彼此分開,保羅就揀選了西拉,出去堅固眾召會。(徒十五40~41。)林前四章十七節也給我們看見,保羅打發提摩太到哥林多召會去,題醒他們使徒的行事和為人。到了十一章三十四節保羅甚至對他們說,『其餘的事,我來的時候再安排。』這些都是鐵證,強有力的證明使徒設立了長老之後,並沒有撒手不管那個召會和其中的長老,反倒繼續的訪問、教導、囑咐並規勸,不僅過問他們的事,甚至帶領他們,替他們安排事情。

 

經常寫信給他所興建的召會

 

在使徒保羅身上,我們不僅看見他盡力訪問、堅固所興建的召會,他還常寫信教導、安慰、鼓勵、勸戒、規責、吩咐、指引並警告所興建的召會。(帖四1,9,18,五27,帖後二1~2,林前一10,四14,五9,七10,十一17,十六1,林後一6,九1,十三1~2。)保羅是一直寫信給他所興建的召會,特別是對帖撒羅尼迦召會和哥林多召會,不僅給他們寫了前書,還寫了後書。這就證明使徒們興建召會,設立長老之後,還是不斷的寫信教導、安慰、鼓勵、勸戒所興建的召會。

 

成全所興建之召會中的眾聖徒

 

以引所四章十一至十二節告訴我們,升天的元首賜下使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師等有恩賜的人,為要成全戢徒,目的是為著職的工作,為著建造基督的身體。若是使徒設立長老以後,就撒手不管,不問地方召會的事,他怎能成全聖徒?我們知道,保羅曾在哥林多住了一年零六個月,(徒十八11,)也在以弗所住了三年之久。(徒二十31。)當時,他分別在兩地住了那麼久,會不過問哥林多或以弗所召會的事?那是不可能的。

 

天天掛著眾召會

 

保羅難林後十一章二十八節親口說,『為眾召會的墨慮,天天壓在我身上。』保羅除了受到種種的患難、逼迫和苦難之外,他還天天為著眾召會的事掛心。這話很重的表明設立長老的使徒們,從來沒有把他所興建的召會,交給當地的長老帶領之後,就完全放手不管了,他們反倒天天掛著召會,無日或忘。

 

使徒與所設立之長老的關係

 

長老仍需接受使徒的訓導和帶領

 

使徒設立長老後,雖將照料、帶領召會的責任,委託給長老,但長老仍需接受使徒的訓導和帶領。(提前三14~15,多一5~9,徒二十17~18上,28~31,35。)使徒與他們所興建的召會,並與他們所設立的長老,都有不能斷的關係。保羅曾把提多留在革哩底,要他在那裏訓練長老們,成全他們。(多一5~9。)在行傳二十章也給我們看見,保羅在往耶路撒冷途中,打發人往以引所去,把召會的長老請來,給他們最後的規勸、指導並警告的話。

 

現在我們把倪柝聲弟兄所寫《工作的再思》,與《教會的事務》中,關於此事的話擺出來給大家看,相信我們就更加明白了。

 

《工作的再思》第一○八面第二段中:

 

使徒的責任,乃是在乎設立教會。一個教會成立了,使徒就將管理教會的責任,託給地方上的長老,使徒就立刻放手,對地方教會絕對沒有責任。(倪弟兄的英文版清楚說出,這是指在地方教會的事務上。)

 

一一五面末行一段及一一六面第二段頭一行:

 

使徒也並非從此不過問地方教會的事,使徒乃是幫助地方教會的長老,叫他們知道如何管理地方教會。像保羅從米利都打發人往以弗所去,請教會的長老來,幫助他們,叫他們知道如何管理在以弗所的教會,使在以弗所的教會有長進。直接管理教會的是長老,使徒是藉著長老的手來管理弟兄們。

 

使徒如果看見地方教會不對,他們仍然可以寫信來勸勉他們。

 

《教會的事務》九面末段至一一面頭二行:

 

對於長老要有帶領

 

保羅自己是住在以弗所,以弗所有長老。(徒二十。)可是保羅住在以弗所的時候,保羅對於長老有帶領,相當的有帶領。所以他臨走的時候,對長老們能說這樣的話:『聖靈立你們作全群的監督,就當…。』保羅自己對長老有帶領,不是設立了,把事情交給他們就了了。保羅乃是繼續的帶領他們,教導他們怎樣作長老。

 

後來保羅把提摩太留在以弗所,把提多留在革哩底,叫他們設立長老。你們如果把提摩太書讀一讀,把提多書讀一讀,你們就要看見,不是設立了長老就了了,還要帶領長老一同來事奉。保羅在提摩太的書信和提多的書信裏,告訴這兩個年輕的使徒說,你們在教會裏要設立長老,並且要帶領著他們來作。在這兩本書信裏,很多這樣的命令。你們如果有工夫去唸,能看見保羅所說的話,都是叫他們在教會裏面與長老們一同作事。『我…先將這些事寫給你;倘若我耽延日久,你也可以知道在神的家中當怎樣行。』

 

這一個關係在那裏呢?你如果在一個地方設立了長老,不是說設立了就完了,就把所有的權柄都交在他們手裏,讓他們去作去,換一句話說,讓他們去錯去。乃是說,你在一個地方,設立了長老之後,你必須察看他們怎樣作事,你必須帶領他們作事。有許多事情要教他們去作,有許多事情要看他們去作,然後你纔能彀在別的地方再設立,再安排,再教他們。不然的話,地方的教會一設立,就停在那裏了。在這裏有一班的人,從來沒有料理過報教會的事,雖然有一點屬靈的經歷,卻不知道怎麼辦教會的事。他們沒有經歷,而盼望他們不錯,那是希奇的事。

 

一五面末段:

 

所以,各地教會的長老,你們要叫他們能負責。保羅不是把提多留在革哩底,把提摩太留在以引所,叫他們設立了長老就回來。乃是叫他們設立了長老,又教長老能作長老,又帶領長老來作長老,把他們帶到一個地步,叫他們能在神面前負責。這樣,這一條路就通了。

 

一六面三段一行及標題:

 

要作給他們看

 

關於負責弟兄的訓練,每一次在一起的聚集也是頂要緊的,要作給他們看。

 

二○面首段:

 

要多讀提摩太前後書和提多書。看神怎樣叫他們來帶領。你們要從這裏學習怎樣帶領他們,並且叫他們作到一個地步,不是他們替全體作事,而是他們把自己擺在全體裏面,讓全體去作。

 

使徒也有廢除長老的義務和權柄

 

使徒不但有設立長老的義務和權柄,使徒也有廢除長老的義務和權柄。(提前五19~20。)保羅對提摩太說,『對長老的控告,除非有兩三個見證人,你不要接受。』這指明使徒選立人作長老之後,對他們仍有權柄。

 

《教會的事務》第一七一面及末段標題:

 

教會應該聽長老,長老要學習聽使徒,長老的廢除也在乎使徒

 

在漢口聚會之後,有的弟兄誤會了,以為說長老是使徒設立的,而長老可以不聽使徒的話。這是不可能的。因為如果有弟兄不佩服長老的時候,出事情的時候,兩三個人的呈子乃是送給提摩太。換一句話說,長老的設立,權柄是在乎使徒;長老的廢除,權柄也是在乎使徒。地方教會不能趕出一個長老。可是使徒們要負責廢除老長。所以兩三個人的呈子,是送到提摩太那裏去。《當前的角聲與當前的需要,八至十五頁》

 

錯將「職事」說成「個人」。彼得、保羅、約翰,甚至倪、李兩位弟兄,他們都是執事,服事的人。一同有分於這份「新約的職事」。沒有所謂的新、舊職事之分。

 

何謂職事站:

 

一班利未人

 

根據聖經,我們也看見使徒是團體的,是一班的,不是單個的。主耶穌頭一次設立使徒,就同時設立十二個人。到了使徒行傳,當使徒們行動和工作的時候,也都不是單獨的,乃是團體的。不僅如此,因著主的工作繁多,不是幾個人能作得完,所以神的主宰就安排了一些和使徒們同心,服事使徒和使徒工作的人。

 

在舊約時,神設立祭司事奉祂,祭司是個體系,是一班人,不是單個的。他們的服事非常繁重,要殺牛、宰羊、獻祭、撒血、整理聖殿、點燈、燒香、豫備陳設餅、收集眾百姓的奉獻等等。所以神就在祭司之外,替他們豫備了一班利未人,來服事祭司和祭司的事奉。這是舊約一幅清楚的圖畫。

 

到了新約,主耶穌雖然是自己一個人盡職事,可是祂每一次的行動,都不單獨,都帶著一班的人。這一班人就像利未人服事祭司一樣,跟隨主,服事主,並豫備主一切的需用。他們乃是服事主耶穌和祂職事的人。

 

到了使徒行傳,特別在保羅的職事裡,除了有一些人與保羅同工,與保羅同作使徒以外,另外還有一班人在那裡服事保羅和保羅的工作。就如路加,(西四14,)他是個醫生,跟隨保羅,作了他的隨身醫生,服事他。此外,還有馬可這樣的人,也都跟隨保羅,服事他和他的職事。所以,使徒保羅也有一班『利未人』服事他。《關於生命與實行的信息(上卷),六至七頁》

 

一班服事的人

 

…保羅也有一班服事他的人,不過他沒有用職事站這個名稱。主耶穌在地上時也是如此,連祂的食物都是由那班服事的人來照顧。

 

為著職事的工作-建造召會

 

職事和職事站的工作所以興起來,完全是為了建立召會,若召會予以配合,其功效必大為增多。職事站就是服事職事的利未人。大家都該看見,在全地上各召會得以建立、得著供應,都是因著這個職事。這個職事所以能普及,相當得力於職事站利未人的服事。(頁30)

 

使徒所興建的召會(包括眾聖徒)對使徒的響應

 

在使徒之職事的工作上有交通

 

腓立比召會就是在使徒之職事的工作上有交通。腓立比一章五節說,『你們從頭一天直到如今,在推廣福音上所有的交通。』使徒們藉著基督的福音把罪人救來,興建了召會;所以召會當然該響應使徒的工作,在使徒的工作上有交通。使徒的工作就是建造基督的身體,所有在地方上的聖徒都應該和使徒們在這工作上有分、有響應、有交通。

 

同享使徒所經歷基督的恩典

 

當地方召會的眾聖徒在使徒之職事的工作上有交通,就同享使徒所經歷基督的恩典。腓立比一章六至七節給我們看見,腓立比的聖徒因著響應使徒之職事的工作,在推廣福音上有交通,就與使徒同享恩典。在新約中,我們常可以看見,使徒保羅無論到那裏去,總是帶 基督之福的豐滿而去。(羅十五29。)基督和交通裏的恩典,並豐滿之福的共享,都是隨 使徒臨到各地。所以若是召會和使徒斷了交通,就會失去神的恩典和祝福。因此,我們應當和使徒之職事的工作有交通,一同興旺使徒身上所背負的工作,好一同蒙受使徒所蒙受的恩典和祝福。地方上的聖徒與地方上的召會,和使徒的關係若是斷了,就會失去的恩典和祝福;若是雙方的關係是繼續不斷的,召會就有了蒙祝福、得恩典的管道,而同享神的恩典和祝福。《當前的角聲與當前的需要,十五至十六頁》

 

【《角聲》書中開頭就說新路從1984年10月開始研討,其實恐不止此了。】無中生有。

 

二、新道

 

原文沒有,「時代拔尖人物,執時代之牛耳,得終極啟示,誇耀自己是唯一之流承繼人,」,「我已解開,得了終極」。

 

反而李弟兄說,

 

對許多走在我們前面的聖經教師,我們非常感激;今天我們是站在他們的肩頭上。我們所出版恢復本聖經裏的註解,可說是對新約聖經正確領會的集大成。我們活在這末後的日子的確是蒙福的。我們因著站在前面許多人的肩頭上,所以得著了對聖經領會的集大成。今天我們比路德馬丁和達祕更明白聖經,因為我們承受了他們所看見的真理;並且靠著主的憐憫,我們站在他們的肩頭上,又往前看見了更多。聖經是神所說的聖言,由許多學者所繙譯,又歷經許多世紀,被基督的身體解開了。今天對聖經正確的領會,已經收集在我們的著作中,好讓我們研讀、學習、並傳佈神聖的真理。《世界局勢與主行動的方向,三五頁》

 

本書作者不實、污衊的指控,誤導讀者領會一個謊言架構的系統。茲將《世界局勢與主行動的方向》一書,原文收錄如下:

 

神當然已在聖經裏說了話。在人類中間產生最大的東西就是聖經。雖然神在聖經裏說了話,人卻不明白祂所說的。大約三十年前我來到美國,我就開始說到人的靈。不論我在那裏說到這件事,人們都告訴我,他們從未聽說他們有靈。神在聖經說過祂為人造了靈。撒迦利亞十二章一節說,主舖張諸天,奠立地基,造人裏面的靈。對神而言,人的靈就像天和地一樣的重要。天、地、人是這宇宙中三個重要的項目,而人裏面最重要的就是人的靈。提後四章二十二節說,『願主與你的靈同在。』這是聖經裏的一節經文,但有誰明白?多年前就有許多人告訴我,如果我沒有說到人的靈,他們就絕不會知道他們裏面有靈。帖前五章二十三節很強的給我們看見,人有靈、魂、體這三部分。但沒有多少人教導三部分的人這個啟示。

 

教導、傳講、或解釋聖經中神經綸的真理

 

我們說過了很多有關神的經綸。經綸這辭的希臘原文是oikonomia,奧依克諾米亞,在新約裏也譯為安排或管家職分。在以弗所書裏,這個希臘字在一章十節,三章二節,和三章九節共用了三次。但是在主的恢復之外,有誰教導、傳講、或解釋聖經中神經綸的真理?人們可能教導丈夫愛妻子,妻子服從丈夫,但有誰知道神的經綸和神的分賜是甚麼?這再次給我們看見,神在聖經裏說了話,但人對神所說的明白得不多。

 

為甚麼我們得蒙救贖

 

許多基督徒從聖經得知,神是創造宇宙和人的獨一之神。他們知道人成了墮落的罪人。所以神愛世人,甚至差遣祂的兒子,藉著死在十字架上,拯救了我們。祂流血使我們得蒙救贖。但有誰知道為甚麼我們得蒙救贖?許多人以為我們得蒙救贖上天堂。很少人照著聖經裏的神聖啟示,知道我們得救贖的目的。甚至『教會』(church)這個譯自希臘文ekklesia(艾克利西亞)的辭,也被人誤解了。許多人以為教會就是一座有高塔的建築物。有些人教導人說,他們既是神的兒女,就應當行事規矩,討神喜悅,榮耀神,並使神歡喜。他們如果這麼作,就會上天堂。否則,他們就會滅亡。這種教訓完全是錯誤的,也不合聖經的。

 

基督教缺少神聖的真理

 

他們宣告說,積極的思想會使人發財。今天也有許多的教訓,說到如何有美滿的婚姻。我交通這些事,是要說明今天在基督教裏缺少神聖的真理。我很有負擔,要看見主恢復的真理擴展到全地。今天在基督教裏所講說的,有許多是膚淺的,甚至是迷信的。聖經已經賣出了數以百萬本,但有誰充分正確的知道聖經所說的是甚麼?約翰四章二十四節說,神是靈;敬拜祂的,必須在靈和真實裏敬拜。但有誰知道在靈和真實裏敬拜的意思是甚麼?神已經在聖經裏說話了,但有誰明白祂真正說了些甚麼?(頁19-21)

 

李弟兄並非發明聖經以外的「新道」,乃是承繼、恢復並挖掘人所忽視、隱藏在聖經中的真理。傳講、教導、幫助人明白、經歷與享受這一切。他說,

 

我們的責任乃是教導聖經,教導真理

 

我們的責任乃是教導聖經,教導真理。聖經當然是神所說獨一的話。神已經在舊約三十九卷書,和新約二十七卷書裏說了話。聖經的末了清楚告訴我們,在這神聖啟示上,任何人都不該加添或刪去甚麼。(啟二二18~19。)宇宙中最偉大的,乃是神自己,第二偉大的,乃是神所說並所寫下的話。

 

神的話需要繙譯;然後神的話需要解釋、解開並闡明

 

我們看見神的話也需要繙譯;然後神的話需要解釋、解開並闡明。接著,神的話需要明白。然後我們就能講說解開且明白的話。這乃是我們的託付。我們中間職事的文字出版,滿了按照正確領會之解開並解明的話。聖經乃是神的說話,由那些被聖靈推動,從神說出話來的人所寫的。(彼後一21。)聖經從摩西五經到使徒約翰的啟示錄,歷經一千五、六百年纔完成。然後這本書被基督的整個身體所閱讀、查讀並研究,歷經已過十九個世紀。

 

開始於教父時代

 

解經開始於教父時代。他們研讀關於神聖三一和基督身位的真理。他們在新約裏看見,基督是一個有兩種性情的人位。祂在童女裏面成孕,但人稱祂為以馬內利,意思是神與我們同在。(太一23。)祂具有人性和神性。

 

歷代真理的恢復

 

我們也指出,在十六世紀,路德馬丁反對整個天主教,宣告因信稱義的真理。在十九世紀,主興起英國的弟兄們,恢復了許多聖經的真理。他們被主使用,解開了關於得救證實的真理。卡亭佐治(George Cutting)的『救知樂』是他們所出版,關於這主題的有名的小冊子。主在中國行動開始的時候,我們就宣傳這真理,使這真理能完全得著恢復。

 

三十年前,在美國沒有人能清楚的說到神的經綸、神的分賜、基督身體的原則、以及在真正一的立場上之召會生活的實行,以地方召會為基督身體在地方上的彰顯。主向我們打開了這些真理。至終,主給我們看見新耶路撒冷乃是召會終極的完成。雖然新耶路撒冷只包括聖經末了二章,我們卻出版了許多關於這一點的信息。

 

聖經完全的解開

 

從教父時代起,對神聖話語的研讀一直繼續,歷經許多世紀。教父們發現,創世記一章神的稱呼『以羅欣』(Elohim)是複數的。在二十六節獨一的神說,『我們要照著我們的形像造人。』這獨一的神說到自己時,用代名詞『我們。』至終,教父們就用『三一』(triune)這辭來描述神怎樣是三而一的。他們研讀神的話,乃是開始於研讀聖經起頭關於神的真理。現今我們已經來到聖經的末了,關於新耶路撒冷的真理。聖經的頭一個項目是神,末一個項目是新耶路撒冷。神自己是新耶路撒冷的起頭,起源;新耶路撒冷是神的擴大、擴展和擴增。新耶路撒冷是一個團體的實體,就是神和祂蒙救贖、被變化、得榮耀之子民的調和。因著新耶路撒冷的真理被打開,聖經如今已經完全被解開了。

 

對許多走在我們前面的聖經教師,我們非常感激;今天我們是站在他們的肩頭上。我們所出版恢復本聖經裏的註解,可說是對新約聖經正確領會的集大成。我們活在這末後的日子的確是蒙福的。我們因著站在前面許多人的肩頭上,所以得著了對聖經領會的集大成。今天我們比路德馬丁和達祕更明白聖經,因為我們承受了他們所看見的真理;並且靠著主的憐憫,我們站在他們的肩頭上,又往前看見了更多。聖經是神所說的聖言,由許多學者所繙譯,又歷經許多世紀,被基督的身體解開了。今天對聖經正確的領會,已經收集在我們的著作中,好讓我們研讀、學習、並傳佈神聖的真理。(頁32-35)

 

「…我們不能信」云云。作者自欺欺人之說,甚為愚頑。

 

同時聖經中關於基督的啟示,並不只停在「道成肉身的榮耀救贖故事」,更繼續於復活、升天,天上的職事,召會的形成與建立,帶進國度,終極完成於新耶路撒冷。我們當傳揚在聖經中啟示完整的真理。作者於文中大量反覆批評、毀謗、惡言誇大之辭,實非主盼望吾人所為。

 

三一神、基督的救贖。參第三部分。

 

【許多惡論不能言傳,既然抽去要道,邪道又不能如數使人信服,在邪靈配合下,用那靈和大量新奇的靈來填充新道,以“實際來到”“一味順服”和引開《聖經》誘使人接受。】

 

應當舉出確定的實例,如此一味謾罵,並非神兒女該有正確的人格,也非正派研究神學的正當態度。

 

三、新譯

 

新約恢復本簡介

 

繙譯的原則

 

在譯本的前言,我願意有一點說明,讓所有讀者知道,我們這譯本繙譯的原則。首先我們願意人知道,我們乃是以最通用之國語和合本為參照,盡量保持其語體、節奏、和人名地名之音譯的優美。其次,這本恢復譯本也以所有英文權威譯本,和新約希臘文字義權威解釋及辭書,並所有中文白話、文言兩體的譯文為參考。所有英文中最好的新約譯本約有五十種,其中最具權威的十餘種,在我們繙譯時,都擺在我們案前作為參考。至於中文譯本,從天主教到中國來開始,直到現在所繙譯的,可用為參考的權威譯本,不到十種;這些我們也都擺在工作檯上,由專人研究參考。繙譯時,我們乃是逐節逐字一一研讀,以期得到差異最少,達意最準的發表。

 

聖經翻譯的歷程

 

感謝主,聖經完成後,在人類中間已經存在了二千年。這二千年以來,不知有多少人作過繙譯工作。我們現在作的這本新約聖經恢復本,不是獨創的,乃是承先而啟後的。欽定英文譯本是主後一千六百一十一年繙譯的,也不是獨創的,乃是承繼最晚從威克里夫(John Wyclif)開始的繙譯。威克里夫乃是比路德更早的宗教改革家。原來聖經從希伯來文和希臘文譯為拉丁文,成為武加大(Vulgate)譯本;後來他主持將武加大譯本再譯成英文。到了一六一一年,英國國王詹姆士一世(King James I)召集英國學者,將聖經的英文譯本加以整頓,採集各本所長,成為欽定英文譯本。直到今天,在英文文學中,欽定英文譯本語體的優美,乃是首屈一指有其一定的地位。

 

到了一八七○年,英、美的聖經學者,都覺得欽定英文譯本有修訂的必要,於是成立一個委員會,專司修訂之職。在過程中,英、美兩班學者意見分歧,特別是對於『耶和華』一辭,英國人打算用『主』代替『耶和華』,美國人不同意。兩派意見無法一致,於是決定英國的就是英文修訂本(Revised Verison),以『主』代替『耶和華』;美國的就是英譯美國標準本(American Standard Verison),仍用『耶和華』一辭。這兩本乃是姊妹本,就是把欽定英文譯本中一些不準確的地方,根據古卷抄本,再以修訂而成的。

 

在繙譯聖經的學問上,首重古卷學,就是抄本學,第二纔是譯經學。古卷學乃聖經學中的一門大科學。從主前五世紀起,就有許多聖經古卷的抄本。後因戰亂之故,這些抄本分散各地,有的藏諸山洞,有的流落他鄉;乃經後世之人,陸續挖掘、訪查而得。由於聖經原來早已佚散不見,所以今天要得知聖經原文內容,就得倚靠這些古卷。但古卷的抄寫過程雖然相當嚴緊,仍難免有錯誤。歷代的許多抄本,到了近代因考古學的發展,陸續出土或被發現。有心人就根據這些抄本,從事各種語言的譯經上工作。但在成為譯經的標準古卷前,必須先定古卷的準確性。這就是所謂古卷學。有時因古卷與古卷之間出入太大,就產生劇烈爭執;但大體而言,都是無傷大雅,對神聖啟示沒有基本上的影響。這是我們該感謝主的地方。

 

國語和合本,乃根據和英譯美國標準本源頭一樣的古卷抄本。中文的譯經工作,源自天主教利瑪竇等人來中國時,他們開始繙詩篇,和福音書。一八○七年,馬禮遜(Robert Morrison)到中國佈道,乃在一八二三年,藉一中國人梁亞發,把聖經繙成中文。到了一八九○年,凡西教士所繙之聖經譯本,達十一種之多,然皆不盡理想;於是他們在上海成立委員會,重加整頓,歷經十七年之修訂,於一九○七年出版了新約和合譯本。同時在北平,天主教亦出版了文理譯本。至一九一九年,舊約也完成修訂,乃完成全部官話和合譯本的繙譯,即我們今日所通用之國語和合本。國語和合本的語體優美,但時至今日,發現其中有些意義與原意有出入,故有重新繙譯之必要。

 

今天我們重譯新約,乃是把英文的權威譯本,和原有中文譯本,以及各種辭書和希臘文字典擺在一起,加上我們二千年來神聖啟示的承繼,經過我們的參考、斷定而成。每當一個字有問題時,我們就透徹研究。最常用的是一部多達十大冊的希臘文字義研究,那是最好的鉅著,乃是德國基特爾(G. Kittel)弟兄所著,專講新約七千七百多個希臘字的意義。我們參考各種譯本,重新繙譯新約,並非隨手一本作底本,就這樣繙譯了;我們乃是謹慎且深入的研究,參考彙集各家所長之結晶。務期神聖言的啟示,在我們國語的發表裏,能向全球華人,表達得淋漓盡致;甚且能成為二千年來,聖徒們對新約講解之集大成的譯本。《新路實行的異象與具體步驟,一九五至一九九頁》

 

研讀原文字義

 

我們繙譯新約聖經恢復本,不是輕易為之。首先,我們研讀了許多原文參考書、辭書、字義解說等,一類又一類,並且不是一家的,乃是多的。講解聖經的工作,已有一千八、九百年的歷史。聖經完成後,歷代愛主的人,凡有一點學習的,無不在這本聖經上花工夫。他們的研究工作,都記載在書本上,所以今天我們收集這些書,以為參考。…經過研究再研究,然後纔敢斷定文意。要這樣繙譯,就不能閉門造車,也不能只參照一家,乃要參考各家字、辭典,以及數家的字義解說。

 

尋求中文發表

 

第二,我們把原文字義研究出來後,再找尋中文契合的發表。我們把中文所有的譯本,凡算得了數、好的,無論文言的、或白話文的,都收集過來。繙譯討論時,十幾個人聚在一起,每人拿著一本輪流讀;然後好好考慮研究。所以,我們的恢復譯本,可說是收集了所有優良譯本裏最好的辭句。第三,我們也不盲從前人。例如:和合本在十八章六節說,『把大石拴在這人的頸項上,沉在深海裏。』我就加以改正。首先,按文意,凡看過推磨的人都曉得,磨石不是用拴的,『拴』乃是拴在不動的東西上。所以磨石不是『拴』的,乃是『掛在』驢子身上。這也正是希臘文的意義。其次,『沉』的希臘文是『淹』的意思;但說『淹在深海裏』,讀起來語句不太順。所以我們譯為『沉沒』。我們就是這樣逐字推敲、深思熟慮,借鑑於人,自己也有所啟發;所以纔知道,繙譯聖經不是件容易的事。

 

全本新約按正確的古卷來說,只有馬太八章二十一節用過一次『鬼』字,沒有字尾,是指一般的鬼,沒有說明是大鬼小鬼,因為那一段乃是描述一般的事實。其他地方用的『趕鬼』,或『把這裏的鬼趕出去』等,原譯本的意思都是小鬼,因為在主看來,趕鬼原是件小事。這麼小的細節,都含有真理在內;這些地方就是一般的譯本最忽略的。還有一些比這更重要的真理,在一般的譯本裏也忽略了。

 

何謂『照原文』

 

現在弟兄姊妹就知道,為甚麼在主的恢復裏,一談到解經,我們常說『照原文』。因為神的話是深奧的,其中包括許多深奧的要點,有時繙譯聖經的人本身水準不彀,又沒有花彀多工夫去深究,其見地自然不一定準確。大部分的聖經繙譯,都像敘述故事那樣;如果我們所繙譯的恢復譯本,也像敘述故事一樣,那就是多此一舉了。一般聖經譯本,已經把故事說得彀清楚,主耶穌甚麼時候生、生在那裏、肉身的母親是誰等等,人一看就明白。但有些字句裏所蘊涵,或者隱藏的真理,因著忽略,許多都沒有繙譯出來;這些要點,就都是我們繙譯新約聖經恢復本時十分注意的。若是僅僅為了說故事,纔有今天重新繙譯聖經的必要。

 

對我們所繙譯的恢復譯本,我不敢說已窮我們其究竟,我相信可能還有人能再挖出真理來;但我至少可以說,我們的恢復譯本,乃神聖啟示的集大成。基督徒讀聖經,已經讀了十九個世紀,他們已出版成書,供我們參考。當我們繙譯新約聖經恢復本時,我們不是僅僅研讀了幾十年;我們乃是站在前人的肩膀上,可以說是承先,並且多少也作一點啟後的工作。

 

在第二世紀,召會中的聖徒對聖經的認識,不像今天這麼清楚。十九個世紀以來,許多學者潛心研究,並將他們研究所得,刊印成書;人只要有心,都有路能閱讀。在福音書房服事的弟兄姊妹,將這些書全找了出來,並花工夫研究;他們每天從早工作到晚上十一點。我個人也是每天工作十小時左右,非常疲累;有時無法親自查讀參考書籍,就分派弟兄姊妹去讀。若非如此,一本好的中文新約聖經恢復本是無法產生的。

 

所以,這本新約聖經恢復本的繙譯,乃是我們承繼十九個世紀,歷代聖徒讀經心得所繙譯出來的,價值寶貴。現在只求主賜給我們恩典,叫我們的辭句、語體,節奏等,讀起來能通順、達意、典雅入耳。我有把握,雖然新約聖經恢復本的節奏不在和合本之上,最低限制也不在其下。我們很快就要繙譯書信,以弗所書乃是高峰,是最難的。在原文裏,以以弗所一章主要的部分就是一、二句話,所以對繙譯的人相當為難。如果幾句不準確,就會走了意思;但要連起來真難。同時希臘文的語體接近英文,不是近於中文;有的倒裝句很難繙,要使語氣連接起來需要工夫,否則原意就會走了樣。(頁146-149)

 

例證:

 

陳明真理

 

以新約第一節為例。和合本說,『亞伯拉罕的後裔,大衛的子孫,耶穌基督的家譜。』這樣的繙譯,按中文的語氣沒有錯,但卻把新約裏一個基本重要的點繙不見了。在啟示錄二十二章十三節主說,『我是阿拉法,我是俄梅嘎;我是首先的,我是末後的;我是初,我是終。』按這原則,新約的第一個名字是主耶穌,末一個名字也是主耶穌。主耶穌乃是新約的主題,也是新約的內容。因這緣故,我們就照原文譯為:『耶穌基督,大衛的子孫,亞伯拉罕子孫的家譜。』我們也在註解裏清楚點明這真理。因此,繙譯不僅要顧及文學的典雅,更要能陳明真理;這就是繙譯的為難之處。

 

彌補疏漏

 

例如馬太十章三十二節,和合本繙譯為:『凡在人面前認我的,我在我天上的父面前,也必認他。』這一節原文應當譯為:『凡在人面前,在我裏面承認的,我在我諸之上的父面前,也必在他裏面承認他。』和合本前一句漏了『在我裏面』,後一句漏了『在他裏面』;也就是說,前一句缺了我們在主裏面,後一句缺了主在我們裏面。這是很重要的真理和經歷,指明我們承認主,就把我們帶進與祂生機的聯結裏,使我們能在祂裏面,祂也在我們裏面。這是很深奧、很要緊的真理。諸如這些點,和合本沒有譯出來,乃是相當可惜,且是相當輕率的事。(頁96-99)

 

顧到原義

 

以馬太福音為例,與和合本相較,最少有三十一處重要的不同;其中,或是和合本疏漏,或是錯了。至於較輕微的差異,大約一百多處。例如馬太二十五章二十四節下半說,『沒有撒種的地方要收割,沒有簸散的地方要收聚。』和合本譯為:『沒有種的地方要收割,沒有散的地方要聚斂。』這裏主乃是以農家的工作為喻,說到或者撒種、收割,或者打場的簸散、收聚。這不是單純播種的種,也不是平常的散佈。我們繙譯恢復本時,在這些事上非常謹慎,為要把正確的意思找出來。

 

斟酌發表

 

又如馬太二十六章四節說,猶太人『一同商議,要用詭計拿住耶穌,把祂殺了。』和合本譯為:『大家商議,要用詭計拿住耶穌殺祂。』在中文文法上,單『殺祂』二字站不住腳,句尾必須長一點,否則會頭重腳輕。於是我們參考其他譯本,找出最好的發表。我們繙譯的用心良苦,可見一斑。研究希臘文字義,更是一件不容易的事。我們通常是追溯到希臘文的字根,查其本義、意義、衍生義。比方馬太十八音十九節的『和諧一致』,本義為『奏樂之聲』,用在路加十五章,父親接納歸之浪子的比喻;二十五節說,大兒子回來,聽見作樂的聲音,就是用這個字;後來衍生義就是『同心合意』。所以繙譯時,我們都是謹慎查考,找出字根、本義、衍生義,然後再按經文的上下文,斷定應該用那一種解釋。這都需要花很大的工夫。(頁195-196)

 

正因「今日有多種原文對照,編號,匯編出來」,非昔日羅馬教關閉聖經的黑暗時期,讀者當能客觀、公正的予以新約聖經恢復本確切的評價。

 

何況聖經翻譯版本眾多,吾人於研讀之時,自當參考各家版本,始能得著最近原文、中文又達意之解釋。倪弟兄曾說,

 

『你若認一個譯本,是最糟糕的。』《倪柝聲文集第三輯 主恢復中成熟的帶領(下),五四頁》

 

四、新詞

 

聖經中從沒有「職事站」一詞,沒有更動的需要,何須更動?

 

聖經經文上千面,若只更動一百餘辭,讀者們請斟酌能否造成語言的改變如同作者所言「二戰時日本侵韓,為要吞並同化韓國,強迫韓人放棄韓語,」,實為狡猾詭詐的暗傷。

 

請參照每個辭改動的原因。

 

聖經繙譯不是件容易的事。有時為著不流於俗套,又避免害意,且須合乎原文屬靈、聖經的意義,就需創作新辭:

 

先知改申言者

 

『先知』一辭,希臘文為prophetes,pro意即『申明』,phe意即『說』,tes意即『者』;所以這辭我們譯為『申言者』,就是為神說話,把神說出來的人。至於『先知』一辭,乃是當初繙譯聖經的人所引用外邦的說法,(指知覺智慧過於常人,或預先知道事情的人,)並不合聖經本義。

 

五十年前,在北平有位德國弟兄HenryLoak,中文名為羅亨利,是弟兄會的弟兄,與倪弟兄有接觸。這位弟兄所在的新舊庫出版社,出了一本新舊庫新約譯本,把『作先知說話』譯為『傳神言』,意即傳說神的話。這新辭造一得太生硬,並且原文裏沒有『神』字。把原文沒有的意思加進去,是繙譯聖經首當避免的。再者,這譯本將『先知』改譯為『神言人』,語意有點含糊,不知是神說人的話,還是人說神的話。

 

二十年前,香港出版了呂振中譯本,也採用『神言人』一辭。他們這樣繙譯,乃是為著脫俗,但卻難免害意,又相當拗口。有鑒於此,我們乃將其譯為『申言者』。正好在舊約裏有一卷申命記,意即把神的誡命重新申述一次。神在出埃及記、利未記曾頒佈過祂的誡命;等到摩西年老,以色列人換了新的一代,神要與以色列人重新立約,就囑咐摩西重新申述祂的誡命。所以這卷書名為申命記。我們從這裏得著靈感,將『先知』譯為『申言者』,既達意又不拗口。至於『作先知說話』就譯為『申言』。(《新路實行的異象與具體步驟》 頁96-97)

 

文士改經學家

 

馬可十二章二八節,『有一個經學家進前來,聽見他們辯論,曉得耶穌回答得好,就問祂說,誡命中那一條是第一?』同一個事例,在馬太二二章三五至三六節,『他們中間有一個律法師,試誘耶穌,問祂說,夫子,律法上那一條誡命最大?』稱這經學家為律法師。經學家是個含義較廣的辭,包括律法師在內。律法師乃是研究摩西律法的學者,解釋律法的人。經學家是通曉聖經的人。(拉七6。)

 

聖經中說到,「scribe, the」特別是指通曉舊約的人,原翻譯「文士」(指從事文學的人,意義較廣泛)不若「經學家」恰當、達意。

 

天堂改天

 

『因為基督並不是進入人手所造的聖所,那不過是真聖所的複本,乃是進入了天的本身,如今為我們顯在神面前。』(來九24。)

 

『耶穌基督既已進入了天,就坐在神的右邊,眾天使和掌權的、並有能的,都服了祂。』(彼前三22。)

 

新約和合本聖經原文只有以上兩處將「天」錯議為「天堂」,原文為heaven, the。並且從兩處經文也可明顯看出,兩處都是說到主耶穌從死復活、升天,被高舉在神的右邊,現今所在之處。傳統基督教稱天堂為善人死後靈魂所住的極樂地方。此乃違背聖經啟示之翻譯,不宜採用。將天堂恢復為天的正確翻譯,有助於信徒正確的領會他們所得的救恩。

 

公會改議會

 

『但是我告訴你們,凡向弟兄動怒的,難逃審判。凡罵弟兄拉加的,難逃議會的審判;凡罵弟兄魔利的,難逃火坑的火。』(太五22。)

 

由祭司長、長老、律法師和經學家組成的議會,是猶太人的最高法庭。(路二二66,徒四5~6,15,五27,34,41。)(《新約聖經恢復本》馬太福音五章二二節,註7。)

 

「議會」不僅表達原意,且能說明其功能。同時中文亦常以「某某公會」說到基督徒不同的團體,易被誤解。故以「議會」代替「公會」是為適切。

 

章程改經綸

 

首先,和合本中oikonomia一辭,不僅翻譯作「章程」(提前一4)尚有「所經管的」、(路十六2、)「管家」、(3,4、)「責任」、(林前九17、)「安排」、(弗一10,三9、)「職分」,(2,西一25,)等根據上下文,而有之不同的翻譯。作者何苦拘泥「章程」一辭。

 

『經綸』這辭的希臘文是oikonomia,奧依克諾米亞,字典裏的定義是:安排、一種特別的安排、一個有目的的計畫。這些定義都是正確的。然而,我們還需要明白這個希臘字深入及完全的意義。

 

oikonomia這辭是由兩個字所組成:oikos,意指家或家庭;nomos,意律法。因此,經綸是指家庭律法,家庭行政。神的家庭就是祂的家,祂的住處。這就是說,神的住處是祂的家人,家庭。這個家有一個經綸,就是家庭律法。(《新約總論 第七冊》 頁2)

 

「章程」一辭無法表達原文豐富的涵義,而

 

『經綸』這個指家庭行政的辭,含示在已過的永遠裏,神打算得著一個家庭。這就是為甚麼以弗所一章五節啟示在創立世界以前,父神豫定我們得兒子的名分。這個豫定是要得著許多的兒子。羅馬書也告訴我們,在基督的救贖裏,神已經將許多的罪人作成神的兒子。這些兒子是基督-神惟一的獨生子-的許多弟兄。從這裏我們可以看見,神的心意是要得著許多兒子來形成祂的家庭,藉此祂就能完成祂永遠的『經綸』。(頁2-3)

 

教會改召會

 

『召會』,我們將『教會』一辭改譯為『召會』,是因教會一辭,乃當初西教士到中國來時,領會他們是來傳教,所以稱信徒的聚集為教會,即宗教的聚會。然而『教』這字用得不好;英文用『church』,有的字典說是禮拜堂,是基督徒聚集的地方;有的說,基督徒是一個團體,名church。直到前一個世紀多,一八二八年,弟兄們在英國被興起,由達祕弟兄領頭,纔清楚看見這個啟示。所以,達祕在他的聖經譯本裏,不用church,而是改用assemby,用以指基督徒的聚集。到了一九一五年,美國靈恩運動興起,其中有一派也採用了assembly一辭,稱自己為Assembly of God,傳到中國就成為『神召會』。我看見,覺得這個繙譯很不錯。『召』字意為蒙召,召會就是蒙召的聚會,那也就是教會的本義。

 

教會的希臘原文ekklesia,ek就是『出來』,kaleo是蒙召的引伸辭;因此這辭乃是蒙召出來的會眾,最好譯為召會。除了神召會用這繙譯外,一九三六年左右,在北平由德國弟兄HenryLoak所帶領,繙譯新舊庫新約譯本時,也用『召會』這辭代替教會。這次我們繙譯新約聖經恢復本,也把好些俗用而不合聖經原意的字眼改掉,如先知改為申言者,當然,『教會』這字用得比『先知』更糟,意指一個宗教的會集,我們更該改掉。所以從今天起,凡我們的書籍和話語,都要改採用『召會』一辭。《新路實行的異象與具體步驟,一四三至一四五頁》

 

地獄改火坑

 

『地獄』新譯為火坑。,馬太十章二十八節說,『不要怕那些殺身體,卻不能殺魂的;惟要怕那能把魂和身體都滅在火坑裏的。』和合本將『火坑』譯為『地獄』,這是借用佛教的用語,牽連迷信,並且與聖經的意義不相符。這辭希臘文是Gehenna,等於希伯來文的GeHinnom;Ge就是谷,Hinnom就是欣嫩,所以GeHinnom就是欣嫩谷。在耶路撒冷城外和橄欖山之間,有一道又窄又深的谷,稱為欣嫩谷;凡一切污穢的東西,包括犯重罪、褻瀆神而被處死之人的屍體,猶太人統統棄置於此。那裏的火是晝夜不滅的燒著。所以耶穌根據猶太人的背景,把欣嫩谷引來,比喻為火湖的前身。

 

呂振中在他的註裏將Gehenna解為『垃圾坑』。這也不錯,欣嫩谷的確是猶太人倒垃圾的地方,他們將壞東西、臭東西、甚至壞人統統倒在那裏燒,那谷就是猶太人的垃圾坑。那原是神造的谷;等到被猶太人用來放壞東西時,谷就變成坑。所以我們就根據這一點,將Gehenna這辭譯為『火坑』。這辭在新約裏,用了十二次。(頁96-98)

 

求告改呼喊、呼求

 

在原文,呼求是由“在…上”和“(按名)呼叫”所組成,因此是以聽得見的聲音呼叫,甚至像司提反一樣大聲呼喊。(七59~60。)(《新約聖經恢復本》使徒行傳二章二一節,註1。)

 

呼求表達了呼喊與求告兩個意義,較近原義,且語義完整。

 

天國改諸天之國

 

『諸天的國』,原文kingdom of heavens, the ,聖經中並沒有kingdom of heaven, the,而諸天的國是馬太所專用的辭,指明諸天的國與神的國不同。神的國在其他三卷福音書裡,是指神一般的掌權,從已過的永遠到將來的永遠,包括創世以前無始的永遠、蒙揀選的列祖(內含亞當的樂園)、舊約的以色列國、新約的召會、要來的千年國(內含其屬天部分諸天之國的實現,和其屬地部分之彌賽亞國)、以及新天新地同新耶路撒冷,直到無終的永遠。諸天的國在神的國裡是特殊的部分,只包括今天的召會,和要來千年國的屬天部分。因此,諸天的國是神國的一部分,在新約裡,尤其在其他三卷福音書中,也稱為神的國。

 

根據馬太福音,諸天的國有實際、外表和實現三方面。諸天之國的實際,乃是諸天之國屬天和屬靈性質上的內容,這是五、六、七章新王在山上所啟示的。諸天之國的外表,乃是諸天之國名義上的外狀,這是十三章王在海邊所啟示的。諸天之國的實現,乃是諸天之國在大能裡實際的來臨,這是二四、二五章王在橄欖山上所揭示的。諸天之國的實際與外表,今天都隨著召會。諸天之國的實際,就是正當的召會生活,(羅十四17,)是在諸天之國的外表之內,這諸天之國的外表,就是所謂的基督教國。諸天之國的實現,乃是要來千年國的屬天部分,在十三43稱為父的國;千年國的屬地部分,乃是彌賽亞國,在十三41稱為人子的國,就是將來大衛重新修造的帳幕,也就是大衛的國。(徒十五16。)《新約聖經恢復本,馬太福音五章三節註4。》

 

天國改譯為諸天之國,可避免一般人對天堂的不正確聯想。

 

五、新人

 

原文摘錄如下:

 

我們在這裡二十三年了,並且釋放了這麼多篇信息,但召會的代表卻寥寥無幾,這是我們的羞恥。甚至長老們說到神聖三一這個真理的要點時,可能還有困難。你們有些人領受了所有的信息,也參加了訓練。然而,那些訓練也許像一片雲彩,你們從其中經過了十天,並沒有得著長久的儲存。你們也許後來也買了那些信息,但是從來沒有讀過。信息不過是在書架上。有多少長老能從羅馬八章釋放一篇信息,講到三一神將祂自己分賜到三部分的人裡?你能與別人辯論這點麼?我們有許多寶貝,但是推銷員不多。在校園裡,基督教會活動很多,他們不是召開聚會,乃是得著四、五個人,形成小組來研讀聖經。我們必須有改變。我們的武器是上好的,但我們的技術沒有達到武器的標準。照樣,我們沒有正確的戰略。我們必須改變打仗的戰略,並且學習一流的技術來使用一流的武器。若是你們對主今日的行動忠信,肯發展技術來使用一流的武器,就是所啟示給我們的話,並且接受一流的戰略,我們會在四分之一世紀內得著全美國。你不僅會自己出去說話,也會產生許多說話的人。我盼望福音隊會產生許多新的教師。那些悔改的人兩年後要和你一樣。他們會說高品的話,高品的福音,高品的真理。這會受到高教育水準的人熱切的歡迎。你所教導的真理會像磐石穩固的存在,給尋求的基督徒在其上工作、生活並站立。《關於主今日行動的交通,一○五至一○六頁》

 

在主的恢復裡,我們的確有許多寶貝。李弟兄盼望所有領頭人進入真理,教導每位聖徒說同樣的事,幫助每一位聖徒都會傳講真理,將神的話傳播出去。我們也再次回應這樣的負擔,求主打發祂的工人,出去作祂的工。

 

原文摘錄如下:

 

主已經為我們豫備了絕佳的環境,好釋放神聖的啟示。在一九六二年,當我開始在洛杉磯盡話語職事的時候,我們只有特會和非正式的訓練。當我們在一九七四年搬到安那翰時,我決定每年要有二次十天的訓練。因著這些訓練是照著學校的原則,所以那些來的人需要正式的報名註冊。這不僅有助於訓練聖徒,也使我們有正確、清明、高昂的空氣,好釋放神聖的真理。

 

我也決定作訓練,好幫助我們出版職事的文字。倪柝聲弟兄所交通的,有許多從未出版。我為此感到非常遺憾。因著我看見這情形,我就定意,在我離開後,不要讓主所啟示給我的真理留在我的墳墓裏。我要出版主所給我看見的一切。

 

為著解開新約,並出版這些解經,使眾召會和主的兒女得益處,我決定舉行每年兩次的訓練,藉著受訓者的幫助,以及職事站修稿人員和服事者的工作,使主真理的話能定期的釋放出來。這樣的實行大有助於出版解開、解明、並明白的話,共十七年之久,沒有間斷過。我認為這是絕佳的環境,好釋放神的神聖啟示。

 

為著主的供應,應付了各樣的需要,我對主滿了感謝。我也感謝主,使我們能在過去十七年,沒有間斷的舉行每年二次的訓練。這乃是主的憐憫。祂為我們豫備了絕佳的環境,好釋放祂的神聖啟示。我很遺憾,我前面的同工倪弟兄沒有這樣的環境。

 

我們在安那翰、歐文、和臺北的三個辦公室裏,有超過四十位忠信、全時間的服事者。此外,還有其他的聖徒自願獻上時間,幫助我們傳佈真理。我們是以出版文字和錄音、錄影帶,服事全地的眾召會,我們這樣作已經超過十七年了。我感謝主,給我們這樣好的環境,釋放祂的神聖啟示。我感謝主,我所說的許多話都已經出版了。即使我過去了,我在主裏的話仍然說話。祂已經為我們豫備了絕佳的環境,好釋放祂的神聖啟示。《世界局勢與主行動的方向,三九至四十頁》

 

由上下文可知此訓練,並非所謂「新人訓練」,正式名稱為「某某書生命讀經訓練」(例:馬太福音生命讀經訓練),舉辦訓練的目的是為有正確、清明、高昂的空氣,好釋放神聖的真理。同時,自一九七四年以降,當時已舉辦十七年之久,與作者後面所引一九八五年在台北的聚會談話,並同年九月在舊金山的一場愛筵聚會,均為不同場合,向不同聽眾說話,個別獨立的事件。作者斷章取義,拼湊出一幅歪曲事實的圖畫,居心叵測。

 

原文摘錄如下:

 

此外,還要抓住一個原則,就是年長的不要依老賣老講個不休,要讓年幼的說一點。每個家庭聚集在一起時,從三、四歲的孫女口裡說出一些話來,大家聽了皆大歡喜,沒有一個會想睡覺。小排聚會一定要把時間、機會讓給青年人。有一個原則是全世界公認的,那就是人群社會的進步,都進步在下一代。後一代的人總站在前一代人的肩膀上。在真理上,青年人也許知道的不如年長的多,但青年人知道的點卻比年長的新鮮。《小排的聚會信息摘要,四九頁》

 

原文摘錄如下:

 

九月初,在舊金山附近的灣區有一個特別聚會,到了週末,那區七個教會的青年人,邀請我參加當晚的全體青年愛筵交通,我很高興的去了。滿堂都是青年人,心裡真是喜樂,我想我至少可以退休兩小時,好好的享福。豈不知突然間,灣區一地的一位負責弟兄,也是同工,站起來點了一首詩歌,我和他們很熟,也就不客氣,趕快拉拉他:『你幹甚麼?帶頭阿?』然後我回過頭來問青年弟兄姊妹:『這是誰的聚會?』他們說,『這是我們的聚會!』

 

那天我是特意要作給大家看,長老同工們不要再幹這個了,青年人自動自發召集愛筵交通,何需同工代喊詩呢?這就好像一個大家庭,老爸爸管事管久了,兒子今年都五十八歲了,連重孫都有了,他自己也都有孫子了,一有事還是老爸爸出面。他一出來誰敢說話?灣區的青年人聽我這麼一說,他們說,『今天我們都失敗了,明天我們再來。』我說,『好極了!』我喜歡少年人原因就在此,失敗了重新再來!我問他們:『報告明天再有愛筵的青年弟兄,得救有多久?』他們說,『這個人三個月以前得救。』得救三個月就帶起頭來了,這太好了!《聚會來說神的話,五至六頁》

 

「叫誰受訓:」作者以謊言誤導讀者,將兩件完全不相干的獨立事件放在一起。十分詭詐。

 

「娃娃長老」是一輕蔑鄙視之辭,極為不妥。此外,作者發明「改制新路口號“反老舊、反宗教、反基督教、不要聚會程序、不要崇拜、不要教訓、只要活潑、不管打滾、發瘋。”」又是另一件不著邊際、斷章取義的拼湊謊言,作者手段低劣,令人不耐。

 

「回到本教會」如何顧到合適的交通,請見第二章,頁35-37。

 

六、新制

 

作者說,「使徒是職事(除在本教會受托的),無權在地方教會中作執事」。職事、執事不分。正確說法應為,使徒為新約職事的眾執事之一,共同有分於新約獨一的職事。至於地方教會中的執事,為在監督指導下服事的人。(腓一1。)

 

作者說,「作教會執事的(包括長老、監督),」監督就是地方召會的長老。(徒二十17,28。)長老是說到人,監督是說到功用。監督就是盡功用的長老。在腓一章一節說監督,不說長老,指明那些長老很盡責。並非兩班不同的人。

 

作者說,「雖有地方自治」。願就「地方自治」一節與讀者查驗何為實行的真理。

 

一個城巿,一個召會,就是基督身體一個地方的彰顯

 

十九世紀初期興起的英國弟兄會,非常為主所用。倪弟兄在『教會的正統』一書中認為,弟兄會有一個時候曾是在非拉鐵非召會的應驗,但他們墮落了,成為在老底嘉的召會所豫表的。…倪弟兄在一九三三年到法國、英國、加拿大和美國,參加弟兄會的聚會。他回來把他們中間混亂的情形告訴我們。他回來說,我們不能完全同意弟兄會。他發現他們在一個城巿能有好幾個召會。他們沒有看見,在一個城巿裏,無論那城巿多大,只該有一個召會,就是基督身體一個地方的彰顯。(徒八1,林前一2,啟一11。)

 

『聯邦』與『自治』的錯誤

 

達祕(J. N. Darby)勸勉在一個城巿裏幾個所謂的召會中,所有的領頭人每月聚在一起一次。蘭格(G.H.Lang)在他『神的眾召會』(The Churches of God)一書中定罪 達祕所作的,說達祕想要使召會成為聯邦。蘭格說,每個地方召會都該是自治的。他們聚集的觀念,不是統一成為聯邦,就是分開獨立自治,這破壞了主在弟兄會中間所興起的整個見證。今天弟兄會分而又分。他們曾為著聚會中要用鋼琴或風琴這樣的事而分裂。贊成用鋼琴的一班人,決定在同一城巿的另一條街上開始另一個聚集。這是真實的例子。他們中間的分裂,主要是由於自治的教訓。

 

召會不是組織,乃是生機體

 

『聯邦』與『自治』二辭可用在政治或行政方面。一面,美國各州是自治的,有州政府,但另一面,各州是在聯邦政府之下的聯邦。『聯邦』與『自治』是政治圈裏組織的用辭,不該帶進召會的範圍,因為召會不是組織,乃是生機體,就是基督的身體,有一個生命。我們身體的肢體不是獨立自治的,與其他的肢體沒有關係。我們的身體裏只有一種血液循環,各肢體都彼此有生機的關係。同樣,基督的身體,三一神的生機體,所有的肢體都享受同樣的生命,彼此有生機的關係。這一個生機體包含古今所有的聖徒,也包含所有的地方召會。所有的地方召會乃是一個身體。眾地方召會是一個身體,我們怎能說她們是分開自治的?《基督身體的建造,二八至三十頁》

 

強調地方召會,但不贊成各地方召會自治

 

當倪弟兄被主興起時,他看見亮光,就是主需要用地方召會為手續,好往前達到祂經綸裏的目標。所以他非常強調地方召會。七十二年之久,我們都跟隨這個啟示,一再的強調地方召會。

 

最近自一九八七年以來,在我們中間有一個領頭的人採用了蘭格(C. H. Lang)所著『神的眾召會』(The Churches of God)一書中的錯誤教訓。在該書中,蘭格強調每個地方召會都是自治的。這是弟兄會一個舊的錯誤教訓,我們早就知道了。不錯,我們是強調地方召會,但我們不贊成各地方召會自治。

 

眾召會乃是基督的身體

 

獨一的召會顯於眾地方召會,乃是為著有形的原因。我們信徒散居在這地上,所以無法同在一個地方。我們必須在許多地方,所以在某種意義上,我們必須因地方而分開。但我們不能忘記,眾召會乃是基督的身體。以弗所四章說只有一個身體;(4;)保羅說我們雖多,還是一個餅,一個身體。(林前十17。)

 

「自治」分裂基督的身體

 

我們物質身體的各部分不能是自治的。肩膀是一個自治區,鼻子是另一個自治區,而兩條腿又是另外兩個自治區,這是可能的麼?若是這樣,那麼我們的身體就成了四分五裂的屍體。同樣的,基督的身體是一個生機的聯結,沒有任何部分可以是自治的。

 

沒有「地方身體」

 

英國的弟兄會非常強調一點:啟示錄二、三章所說在亞西亞的七個地方召會,乃是不同的、獨立的、自治的。有人甚至說不僅有地方召會,更有地方身體。那意思就是說,基督有成千的身體。根據弟兄會錯誤的教訓,有些異議者就說,啟示錄二、三章裏的七個召會是不同的,所以有七封不同的書信分別寫給這七個召會。這個說法似乎很有道理,但我們需要看見,啟示錄二、三章裏七個召會的不同,乃是在消極的方面。她們是在她們的失敗、錯誤、罪惡的事、以及過犯上不同。《關於相調的實行,十九至二十頁》

 

所有的聖徒,所有的地方召會都該在生機上是一

 

蘭格在『神的眾召會』一書中引用一個人的話說,每個地方召會都是基督的一個身體。倘若這是真的,主耶穌就會有千萬個身體。這種觀念很可怕!在宇宙中只有基督的一個身體,我們是這身體的肢體。地方召會中所有的聖徒都該彼此是一。主在約翰十七章為我們禱告,叫我們成為一。所有的地方召會都該是一,但這不是說說,她們該統一或聯合。我們不贊同任何的聯邦,我們並非在組織上是一。我們在生機上是一,因為我們有基督-三一神的具體化身-同一的生命。基督的身體是生機的,滿了生命。無論我們去那裏,我們都在這神聖的生命裏是一。《基督身體的建造,三○至三一頁》

 

實行同心合意

 

要保守一、應用一、使用一、享受一、花費一,我們就需要實行同心合意。然而我們不僅應當在我們所在地的聖徒中間實行同心合意,我們更必須普遍的在眾召會之間實行同心合意。在已過兩年半,在我們中間有人推動地方召會絕對自治的教訓。這種教訓主要的是基於蘭格(G.H.Lang)所著『神的眾召會』一書。這種教訓鼓勵、甚至推動眾召會之間的不同。說眾召會是不同的,這是很嚴重的。我們不贊成眾召會之間的劃一。但我們是為著一。

 

不贊成眾召會之間的劃一,但我們是為著一

 

劃一和一不是相同的事。在家庭裡能有八十多歲的祖父母,五十多歲的父母親,還有四歲到十八歲的孩子。他們的年齡都不同,成熟的程度也不同。在這樣的家庭裡,不可能使每一個人的年齡劃一。然而,這個家庭裡的人雖然絕不可能同年齡,但他們仍然能成為一。照樣,我們在召會裡不實行劃一,因為在神這個大家庭裡,兒女之間的成熟有許多不同的程度。要消除成熟的不同程度是完全錯誤,也是不可能的。然而,這並不是說我們不需要一。在召會生活的實行上,正如在家庭生活中,我們需要一;但在生命長大的程度上,我們不可能劃一。使所有的兒女在生命長大上相同,並不是實行一;這是實行劃一。《長老職分與神命定之路(二),五六至五七頁》

 

一直留在使徒和他職事的照顧之下

 

以為眾召會完全是自治的,乃是錯的。在以弗所的召會,不是獨立自治的。保羅在以弗所設立長老之後,(徒二十17,參十四23,)還訪問在以弗所的召會,並曾一次留在那裏三年之久。(徒十九,二十31,林前十六8。)以後他還寫信給那裏的召會。(弗一1。)在他去耶路撒冷的路上,他還打發人去把以弗所召會的長老召到他那裏。(徒二十16~17。)在那次晤談裏保羅說,『你們知道,自從我到亞西亞第一天以來,與你們在一起…凡與你們有益的,我沒有一樣避諱不告訴你們的,或在公眾面前,或挨家挨戶,我都教導你們。…所以你們應當儆醒,記念我三年之久,晝夜不住的流淚勸戒你們各人。』(18,20,31。)這段話給我們看見,在以弗所的召會不是獨立自治的,乃是一直留在使徒保羅和他職事的照顧之下的。《一個身體一位靈,十五至十六頁》

 

在基督身體中獨一並普遍的交通

 

在與召會有關的事上,實行自治是錯的,實行聯治也是錯的。召會既不是聯治的,也不是自治的。我們只該注意實行召會作三一神生機體的身體生活。在主的恢復裡,我們不實行自治,也不實行聯治。我們只有一個實行,就是基於在基督身體中獨一並普遍的交通。在一個地方上的召會不該有一種態度,認為他們與別地召會沒有關係。這種看法從內在就是錯的。眾召會不該在彼此之間實行一種分開、自治的關係。眾召會實行聯治的關係也是錯的。眾召會生機的關係,是基於基督生機身體眾肢體之間獨一並普遍的交通。(參腓二1。)眾召會應當沒有限於一地自治的關係,也沒有數地聯治的關係,只有在基督獨一、宇宙的生機身體裡,眾地方召會之間獨一的關係。《生機建造的召會作基督的身體,七三頁》

 

作者說,「地方行政」一事,請參考第二章「教會行政」一節,頁16-20。然而,一地的長老們可藉身體的交通,得著主的引導並身體裡的祝福。參第一章,頁15-16。

 

作者混淆新約獨一職事中「職事」(工作)與「執事」(工人)。將「監督」、「長老」說成召會中的不同執事,犯了以格那提的錯誤,形成階級制度。(詳第二章,頁30-31。)錯誤的將「地方召會」說成「地方自治」,等嚴重的錯誤,才是創造了「新制」,分裂了基督生機的身體。

 

作者說,「走新路”的“改制”是否指要改掉地方教會的立場呢?」已於第一章說明,並非改變地方召會的立場,乃是恢復、成全所有基督身體肢體的生機功用,使身體在愛裡把自己建造起來。(弗四16。)

 

作者說,「為什麼要改呢?——使職事作全球領頭,使職事文字隨處通行」衍伸的猜測,作者酸葡萄心理的反射病徵。「你有生命,不用著急,你無生命急有何用。」作者是否應當自省?

 

七、新教

 

作者說,「(《88訓練》“我在這里研究,這里面學問很大”(99頁)。)原文頁數應為89頁,收錄如下:

 

我相信你們在這裏都有所得蓍,無論是在真理上,生命上,或是在福音和召會的事奉上,都有一些進入。這對於你們一生作基督徒有莫大的關係。一個受過教育的人和沒有受過教育的人是不同的。你們只要受過訓就和沒有受訓的不一樣。然而,你們回去的時候,不能以此為傲。你們必須學習謙卑,好好尋求主的引導;不管受不受歡迎,都應該積極顯出功用,甚至成為聖徒的榜樣,成為召會中不可或缺的肢體。所以當你們回去帶職業時,仍然不要忘了主在你們身上的呼召和託付。

 

第二類就是回到本地去全時間的;這也非常好。雖然我們盼望主在福音化臺灣的時候,能先把臺北召會作出一個大概,但你們所在地的召會若有需要,盼望你們回去,還是可以的。你們回去以後,要照著所受的訓練,並隨從聖靈的引導,謙卑的和本地聖徒一同配搭。這樣,你們在訓練中所得著的,無形中就能傳授給弟兄姊妹,召會也能受到積極的影響,讓主能有出路。

 

第三類就是願意留在臺北全時間事奉的。還有,第四類就是繼續留在全時間訓練裏的。這二班人對於目前臺北召會可說極大的需要。所以你們必須在臺北這裏,儘量的再往前、再學習。我所盼望你們的,就是不要忘了真理的追求和生命的長進,同時還要在傳福音和召會的事奉上繼續受訓、學習。不要以為你們受過訓,就都會了。你們知道怎樣用人生的奧祕傳福音,這固然很好,但這是不彀的。將來你們出去傳福音,還會遇到別方面的需要,所以你們一定要再學;同時對於如何帶家聚會、排聚會和區聚會,也是一樣,都還得努力學習。我們知道你們的經驗還不彀,訓練中心給你們的指導也不彀,連我自己也是在這裏研究。這裏面的學問很大。如何有生命的供應,真理的開啟,幫助人接觸靈,享受主,讀主的話,並為主作見證;在排聚會裏,如何帶領人彼此交通,互相照顧,並學習說主的話;在區聚會中,如何幫助人盡生機的功用,彼此申言供應,互相建立。這些都有牠們的講究,你們會作不會,關係太大了。所以你們都得好好的學。《生命的話,八九至九十頁》

 

以上是一段李弟兄鼓勵全時間結訓學員的談話,學問很大,因為要學的事太多。

 

作者說,「將這悠長的年日,全然為了尊榮、高舉基督,不知會給教會帶來多好的工作。」李弟兄的確這樣作,眾聖徒、眾召會與全地的尋求者都能作相同的見證。

 

何謂,「超然智慧,終于又嚴密、又系統、又精巧,包含著極大迷惑性的新路體系」?毀謗。

 

何謂,「新路之車到處撞上紅燈,遇見無數的“此路不通”警示牌,全球六大洲“領頭職事”終于車輪脫落,如煙雲消散了」?謊言。

 

作者心態如同芒刺在背,心中焦躁不安溢於言表,顯然心中另有所圖。我們若是為己無所求,為主求一切。誠如作者所言,待主表白,聖徒良心自能有一公斷。

 

多為謾罵之言,參前述眾召會蒙恩的情形。孰是孰非,自有公斷。

 

反而,李弟兄提醒我們新宗教的五個步驟:

 

在啟示錄二至三章的七封信裏,我們清楚的看見了達到這新宗教的五個步驟。在這七個召會中,只有兩個召會和宗教無關,就是士每拿召會與非拉鐵非召會。其餘的召會都與宗教有關聯,每個召會都採取確定的步驟,以促成宗教的形成。

 

作工而沒有愛

 

形成新宗教的第一步驟,就是為主耶穌作得太多,以致失去與主自己那親密、個人愛的關係。我們在地方召會裏給人的頭一個大最大的印象,該是我們多麼愛祂,而不是我們為基督作了多少工。每當我們題起祂寶貴的名,我們就應當愛祂愛得瘋狂。我們要對準這一個,並要儆醒不失去這一個。(二4。)我們給人的第二個印象,必須是在這個對耶穌的愛裏,彼此相愛。當人摸著召會生活時,所得到的最大印象必須是愛的這兩方面-對主耶穌的愛,以及聖徒彼此的愛。這樣,我們就是具有照耀能力和光之豐滿的燈臺,(5,)可以驅逐一切黑暗。這樣我們對生命樹有享受,甚至在今天就可以在神的樂園中嘗到。(7。)

 

巴蘭及尼哥拉一黨人的教訓

 

在別迦摩這裏有第二步,是由兩個主要的項目組成:(一)巴蘭的教訓,(14,)(二)尼哥拉黨人的教訓。(15。)

 

巴蘭的教訓是甚麼?巴蘭是一個為錢作工的申言者,他的傳道,他的教導不過是一種職業而已。為甚麼呢?這就是由於過度的勞苦與工作。當召會有了過度的勞苦與工作,就定規會雇人來作。在召會中,所有為主作工的人都不應當是為錢,而是出自對主自己親密並焚燒的愛。我們應當事奉主,因為祂的愛在我們裏面焚燒。我們就是單愛祂;我們願意為祂流每一滴血。我們願意服事祂,但這不是一種工作或勞苦,而是愛的彰顯。我們對錢毫無興趣。

 

接著巴蘭教訓的,必然是尼哥拉黨人的教訓。這是甚麼?『尼哥拉黨』是由希臘文的兩個字來的-『尼哥』(niko)及『拉』(laos)。『尼哥』是指勝過或征服,而『拉』是指人。這兩個字放在一起就是指征服人;換句話說,就是聖品階級和平信徒制度。因為服事主已經商業化,所以聖品階級與平信徒制度自然就出現了。這個制度抹煞了許多肢體的功用,因而殺死了基督的身體。這太邪惡了。今天在地方召會中,必須沒有聖品階級,也沒有平信徒。所有的弟兄姊妹們都必須是盡功用、禱告、作見證、呼喊並讚美的弟兄姊妹。

 

耶洗別的教訓

 

第三步,在推雅推喇,我們看見一個婦人名叫耶洗別,這個婦人收集了許多教訓,稱自己是女先知。她把許多外邦的教訓和作法帶進了召會,將其與有關基督的教訓混雜。結果產生了拜偶像和淫亂的事。(20。)

 

在主眼中有三樣可憎惡的東西-拜偶像、淫亂、以及分裂。拜偶像是對神身位的侮辱;淫亂是對人的破壞,而分裂使基督的身體殘缺不全。神在神祂自己,神在意人性,神也在意基督的身體。神絕不容忍任何偶像,任何淫亂,或任何的分裂。

 

對的卻是死的

 

在主恢復的歷史中,主由推雅推喇往前到了撒狄。撒狄從推雅推喇有部分的恢復。但照主的話看來,撒狄出現沒有多久就成為一種死的宗教。撒狄有甚麼不對呢?沒有甚麼大錯,惟一的問題就是她是死的。主對她說,『按名你是活的,其實是死的。』(三1。)『你要…堅固那剩下將要衰微的。』(2。)任何對的事變成死的,那就是一種宗教。如果我們又完全、又基要、又合乎聖經,卻是死的,我們不過是落到宗教裏去了。

 

我們若不儆醒,我們也會抓著基督是生命之靈的正確教訓,而沒有那樣的經歷。我們甚至可能有類似這樣之事的正確教訓,卻沒有生命的本身,這也是宗教。凡我們所教導、所供應、所代表的事都必須滿了生命;否則我們就是在延續撒狄的歷史。

 

只在道理上富足

 

在主行動的歷史上,非拉鐵非是繼撒狄之後的進步,但老底嘉卻是從非拉職非墮落的。老底嘉的難處是甚麼呢?老底嘉樣樣都有;他們實在是富足,但和撒狄同樣的原則,他們只在道理上是富足的。他們以為自己樣樣都有,甚麼都不缺,但主耶穌說他們既不冷也不熱。(16。)

 

在召會生活中有一個危險,就是我們有一天也可能會變成溫水,不冷也不熱。我們可能說我們是富足的,但我們只在道理上富足,在經歷上卻不富足。我們可能富足,但我們卻是死的。主耶穌告訴老底嘉要買金子叫他們富足,並且買眼藥擦,叫他們眼睛得開。我們都必須儆醒,免得我們也有許多所謂的豐富,然而卻只是在道理上的。我們可能以為我們知道了,然而我們並沒有看見。我們可能有知識,卻沒有光。我們可能有道理,卻沒有金子。我們不冷,但我們也不熱;所以主要從祂口中把我們吐出去。

 

從一切宗教事物裏分別出來,在地方召會中豫備新婦

 

歷世歷代直到現今,主一直在作分別的工作,把屬乎祂的一切從宗教的事物分出來。總結發展乃是新婦-新耶路撒冷。今天主為祂的新婦所作分別的工作乃是在地方召會中。地方召會是這豫備新婦所分別工作的一部分。

 

在這些章節中,我們一直看到基督與宗教相對。基督的終極結果乃是新婦,而宗教的總結發展乃是巴比倫。這樣,基督與宗教相對,末了就是新婦與巴比相對。從一切宗教事物裏分別出來,並在地方召會中豫備作新婦,這不是一件小事。阿利路亞!《基督與宗教相對,一九四至二○六頁》