第五章 世界「領頭」的吹捧和崩潰

駁關於『教皇經驗,效忠誓言』

 

本書作者問:『一個時代,一個工頭,聖經在何處?』,這裡當然沒有聖經出處,因為這裏所引用的話,原來並不是說一個時代只有一個工頭,而是說『一個時代,神只用一個職事在他工作上帶頭』。聖經中關於一個職事的真理是顯而易見的,在林後四章一節保羅說『因此,我們既照所蒙的憐憫,受了這職事』,這裡的『這職事』英文欽定本翻譯成this ministry原文是單數的;還有以弗所書四章12節『為要成全聖徒,目的是為著職事的工作,為著建造基督的身體』,這裡的『職事』和『工作』,英文欽定本翻譯成for the work of the ministry原文也是都是單數的,所以說;以建造基督身體的觀點而言,神在地上只有一個工作,就是要建造基督的身體,而這個服事,事奉,就是新約獨一的職事。論到這新約獨一職事的由來,在哥林多後書保羅說,是靠著瓦器裏寶貝的能力,活出釘十字架的生活,好彰顯復活的生命(林後四7-18),所以怎麼會說『還有什麼稍微留一點給為你我捨命釘十字架的恩主啊?』

 

這一個工作,一個職事的真理,當然和梵帝岡教皇有很大的區別。首先,聖經裏根本沒有『教皇』這個詞,當然也沒有『教皇』的真理和實行。其次,天主教的『教皇』是一種階級制度,與人類政治有關,但聖經所啟示的一個職事,是屬靈的職事,為著建造基督獨一的身體,二者之間當然大有不同。

 

駁關於『絕對聽從,不許作聲』

 

本書作者批評有弟兄說:『這次訓練,我們頭一件要作到的,乃是不許有意見,絕對的不得有意見』。首先,這段話是對受訓的學員說的。關於訓練的要求,受訓者本身是交出來給訓練,給施訓者,說『不許有意見』也是理所當然的,否則受訓者自己先有意見,又何必來受訓呢?還有一九八六年的訓練,有來自許多不同國家、種族、文化來的學原來受訓,若大家都有意見,那麼訓練如何訓下去呢?且八六年的訓練,李常受說:訓練必須作為一個實驗室,來研究發展將來當走的路。所以八六年的訓練還是實驗室,一切訓練的作法、帶領方式都還在開始,探索的階段,並非定論。

 

一九八四年,我們向大家題起改制時,從來沒有想到需要這麼多的工作,以及這麼多的人。那一年,我們雖然題起改制,但我們沒有作多少。第二年,因著沒有正式的訓練,我們也沒有作多少。我所有的時間,幾乎十分之八,都在作新約中文恢復本;所以,在改制的事上沒能作多少。一九八六年,我們就覺得,要實行新路非有訓練不可,並且這個訓練必須作為一個實驗室,來研究發展將來當走的路。在改制開頭的時候,我們就很清楚,這條新路是我們沒有走過的,沒有多少充分的經歷,我們乃是在這裏試著走,一面走一面試,一面研究一面作。所以到了八六年,我們就深深覺得,要在這裏作試驗,就必須作訓練。

《跟上時代重建聖殿,一二七至一二八頁》

 

駁關於『絕對跟從,模成李氏』

 

本書作者批評一位弟兄說『我們給你們受訓者的頭一篇信息,是當與職事和諧一致,這是我們所要講的最重要的事,–與職事是一,絕對的一……我們的負擔,乃是特定李弟兄的教導和他的方法,好把我們每個人都作成李弟兄,像是一所李弟兄複製中心』。關於這一點,我們要知道為甚麼要正確的從人。根據聖經的啟示,一個時代只有一個時代的異象,且我們都必須根據那個時代的異象事奉神。以挪亞時代為例,按聖經的記載,當時全地好像只有挪亞一家—他和他的妻子、三個兒子、以及三個兒媳—事奉神。然而我們是否相信,那時只有這八個人事奉砷,其餘的人都去拜偶像?但無論其餘的人是否事奉神,有一件事是確定的,就是他們無分於方舟的建造。因此,他們的事奉在神看是算不得數的。或許有人會問,當挪亞一家八口忙著建造方舟時,難道全地上就再也沒有敬畏神的人麼?我們可以從歷史推論,在挪亞時代,絕不只有挪亞一家八口事奉、敬拜神。至少中國人的先祖們,也是事奉、敬拜神的;他們敬拜神的方式,有許多地方和舊約相似。例如孔子是主前五百年左右的人物,他曾說,『獲罪於天,無所禱也。』在新約路加福音十五章浪子的比喻裏,當浪子回家時,也是對父親說,『我犯罪得罪了天。』所以古時無論東西方,都把『天』當作是認識神,並且根據他們的認識事奉神。故此,古時的確有許多人尋求神、然而卻只有挪亞一家八口的事奉,是有異象、蒙神悅納的。

 

還有當拿撒勒人耶穌出來事奉神時,有一班加利利漁夫作門徒跟從祂。在人眼中,這

 

一群加利利人簡直是胡鬧。表面看來,這位拿撒勒人耶穌,到祂三十歲之前,都是生活在拿撒勒地,關於事奉神的事一點也沒學過,卻膽敢在祂三十歲時出來盡職。不僅如此,竟然還有一班無知無識的人跟從祂,甚至還有一班婦女供應祂。他們一直跟從主耶穌有三年半之久。你想在那個時候,那些法利賽人、祭司長、經學家、長老怎麼看待這些人?這些人有漁夫、稅吏、主耶穌的親戚,還有一個被七個鬼附過的女人;他們來在一起事奉神,豈不是胡鬧?當時在以色列人中,還存留著一個像樣的聖殿,是費了四十年工天纔蓋造起來的,有利末支派分二十四班次,按序供職祭祀的事,或作利未人服事器具、宰殺祭牲,或負責在銅祭壇上獻當獻的祭,如每天的燔祭、贖罪祭、安息日獻的祭等。

 

從人的眼光來看,這樣的事奉的確有規模;然而他們的事奉是否在異象裏?我們都很清楚,那班在聖殿裏供職的祭司,他們的事奉並不在異象裏,而是在遺傳的傳統裏;乃是主耶穌和那班跟從祂的人,他們的事奉纔是有異象、並討神喜悅的。因這緣故,那班跟從主耶穌的人,乃是有福的。在這班人中,領頭的是彼得,常常說胡話;還有一個被七個鬼附過的抹大拉的馬利亞;以及一個火熱愛主,把價值三十兩銀子的真哪噠香膏玉瓶打破,膏主耶穌的馬利亞。表面看他們很盲從,因為只有主耶穌得著異象,彼得、雅各、約翰、馬利亞等都沒有得著。然而,他們卻認定主耶穌的道路,一心跟從祂。他們心裏認定,只要跟著主耶穌,就不會錯。或許在人看這是愚昧,然而卻是討神喜悅,有異象的。雖然,這異象不是賜給每一個人的,但只要他們所跟從的人有異象就彀了;他們跟從那位有異象的人行動,就會成為有異象的人,這就是為甚麼我們要正確的跟從人的原因。

 

駁關於『有形領導,挺身推薦』

 

本書作者引證許多人說話的事例,要證明李常受是『有形領導』,而其他人是『挺身推薦』,這關係到我們究竟是從甚麼觀點,甚麼角度來看待關乎召會中的領導這件事。姑且不論這裡所引用的話,究係是否李常受的本意,我們願意先擺出召會中正確領導的真理。

 

關於召會的行政和治理,我們知道,在神聖的啟示裡,屬靈的事物是非常奧祕的,因此神用物質的事物作為象徵和表號,來幫助我們看見屬靈的事物。在以弗所三章四節,召會被稱為基督的奧祕。再者歌羅西二章二節說,基督是神的奧祕。神是一個奧祕;我們若要認識神,就必須認識基督。基督自己也是一個奧祕;我們若要認識基督,就必須認識召會。神是個奧祕,基督是個奧祕,召會也是個奧祕。召會若是個組織,就不會是個奧祕。誰能告訴我們關於這奧祕的定義、領會和解釋?在聖經裡,神用我們人的身體作為召會的一個表號和一幅圖畫。(羅十二4~5。)屬靈的事是奧祕的,所以需要圖畫來描寫,因一幅圖畫勝過千言萬語。這就是為何新約用我們人的身體來說明召會是基督的奧祕。我們若要知道如何照料作為基督生機身體的召會,就必須回想我們如何照料我們物質的身體。我們當然不會用組織的方式照料我們物質的身體。回到新約來看,以弗所五章二十九節說,『從來沒有人恨惡自己的身體,總是保養顧惜,正像基督待召會一樣。』,所以就像我們保養並顧惜我們物質的身體,基督也保養並顧惜召會。人是藉著保養並顧惜自己物質的身體來寶愛牠。

 

因此,在四福音所描寫主的職事中,我們看不見任何組織的事。主並沒有組織任何事。

 

祂指派了十二使徒,但在祂受死之前,祂並沒有為祂的繼承者作任何安排。祂並沒有告訴門徒在祂死後,彼得要為首,約翰次之。換句話說,祂沒有告訴他們彼得要作會長,約翰作副會長。祂並沒有作這種組織的安排。在祂復活之後,祂也沒有回到門徒那裡去作組織的安排。反之,祂說,『天上地上所有的權柄,都賜給我了。所以你們要去,使萬民作我的門徒,將他們浸入父、子、聖靈的名裡,凡我所吩咐你們的,無論是甚麼,都教訓他們遵守;看哪,我天天與你們同在,直到這世代的終結。』(太二八18~20。)這是主在離去之前對門徒的『遺囑』。祂告訴門徒要去,使萬民作祂的門徒,將他們浸入三一神裡面,凡祂所教訓門徒的,都教訓他們。

 

但是另一面,雖然作為基督身體的召會是生機的,但這並不是說,召會中就沒有『正確的領導』這件事。新約福音書中開始的領導是一個人,就是主耶穌自己。然而從使徒行傳到啟示錄,獨一的新約領導成了使徒的教訓。因此,雖然彼得或保羅都沒有控制任何召會,但乃是他們的教訓控制召會。我們在提摩太前書可以看見這點,保羅勸提摩太仍住在以弗所,好囑咐那幾個人,不可教導與神的經綸不同的事。(一3~4。)不同的教訓,就是與使徒關於神新約經綸之教訓不同的教訓。使徒的這個教訓是獨一的領導。使徒的教訓乃是管治著我們的憲法。彼得和保羅沒有管治召會,乃是使徒的教訓,就是關於神經綸的教訓在施以管治。約翰告訴我們,若有人越過基督的教訓,就是新約關於基督身位和救贖工作的教訓,我們就不該問這人的安。(約貳9~11。)這樣的人是異端者,否認神聖的成孕和基督的神格,如同今天的摩登派。照約翰的話,我們不該與這樣一個邪惡的人有任何接觸。這一切都證明,在主耶穌以後的時代,管治的領導不是一個人,乃是新約的教訓。甚至在新約職事中的領導,重在新約的教訓,過於重在新約職事中帶領的人,所以我們不該注重『是誰』在領導,而該注重『是甚麼教訓』在領導!

 

然而,我們再從另一個角度來看,新約的職事(服事)和眾執事(指服事的人),又是分不開的,因為新約的原則,是藉著話成肉身的原則,所以從這一面的角度和意義來看,自然也會有本書作者所引證的許多事例,如同保羅也要腓立比人效法他,因為他是效法基督的人(腓三17)。至於我們是看重人,還是看重他所啟示的教訓,就在乎我們的異象和存心如何了!

 

駁關於『職事有意,隨從領會』

 

本段話的完整段落如下:

 

『基督來成為罪之肉體的樣式,而在肉體裡有撒但。說基督成為肉體,而在祂的肉體裡有撒但,這是異端。然而,說基督成為肉體,而在肉體(不是基督的肉體)裡有撒但,這是正確的。我們教訓真理,必須向律師學習。他們在言語中使用許多修飾語,並且非常小心、謹慎、詳盡。例如聖經說,話成了肉體,這意思不是說,話成了有罪的東西。聖經把基督比喻為一條蛇,這意思也不是說,基督是有毒性的。在羅馬八章三節,保羅將肉體加以形容。他說,神差遣祂的兒子成為罪之肉體的樣式。並且約翰三章十四節的蛇,在民數記二十一章有了說明。摩西所舉的蛇,乃是一條銅蛇。牠只有蛇的形狀、樣式,並沒有毒性。』

《神新約的經綸,四一頁》

 

本書作者又批評李常受『用詞修飾,話中有話』,並引李氏的一段話說『“我們教訓真理必須向律師學習,他們在言語中使用許多修飾語,並且非常小心、謹慎、詳盡。』我們如果去查看原文,就知道這裡李氏主要是在強調『教訓真理』,特別是關乎基督的身位的時候,當然要非常小心、謹慎、詳盡,否則一字之差,就可能差以毫里,謬之千里,當然要小心謹慎,這並非如本書作者所批評之『用詞修飾,話中有話』。

 

然後本書作者說:『隨從者也不是沒有頭腦的人』,這當然的確是事實,跟從的人都不是沒有頭腦的人,而是有清明心思、獨立判斷的人,他們的跟隨,當然也不是盲目的跟從。但至於本書作者又說他們(指跟從者):『吹捧一個人,肉麻到難以入耳的地步』,是因為:『是出乎他們的無知,或是過於崇拜名人』,這就前後矛盾了!前面既說他們(指跟從者)『也不是沒有頭腦的人』,何以到後面他們又變成『無知』了呢?本書作者難以自圓其說了!

 

還有關於『職事』的真理,本書作者說:『在希臘原文中,“職事”一詞有“分賜,服事,職任,供給,執事,效力”之意,是指一班蒙神所召為著建立基督的身體,是一個被差派的職分』,這是對的,職事就是服事。然而他繼續說:『查考《恢復本聖經》對這詞的注解,並非他們所吹捧的那樣明顯。(少量注解如弗四14,第2、3點“一個職事,唯一職事成全的,完成的”,很容易使人混淆)』。這裡不是引自以弗所書四章十四節,而是四章十二節的註解,這裡說:『前節那許多有恩賜的人,只有一個職事,就是將基督供應人,以建造基督的身體,召會。這是新約經綸中惟一的職事(林後四1,提前一12)』。其實,在《恢復本聖經》中,還有其他地方說到這獨一的職事(並非只有少量注解)。林後四章一節註解3說:『這職事,(指林後二12~三18)所描述的職事,就是基督所有的使徒共有的惟一職事。他們人數雖多,但只有一個職事,就是為著成就神新約經綸的新約職事。使徒一切的工作,都是要完成這惟一的職事,將基督供應人,以建造祂的身體』,這些註解都切重要點,清楚明白,怎會說是『很容易使人混淆』呢?大概是本書作者亦無法否認,聖經裏的確有『一個職事』的真理,而無法自圓其說罷!至於本書作者說之『實行中如此出爾反爾。即或李常受弟兄實在是一個了不起的使徒職事』。李常受從未有過『使徒職事』這類的說法,是作者自創的名詞,不足為取,所以我們也不想再討論了!

 

駁關於『使徒保羅是獨一的』

 

本書作者問『使徒保羅是獨一的?』,因此;『可不可以像今日李弟兄和他的“內閣”到處調派長老給他們來個大換班呢?』。這裡基本的點是對於使徒,並使徒和他們所建立之召會的關係,以及使徒與所設立之長老的關係不清楚之故,分別說明如下:

 

在聖經或李常受的著作裡面,從未講過使徒是獨一的,在新約以弗所書四章十一節說『祂所賜的,有些是使徒』,英文欽定本是翻譯成『and he gave some,apostles』,可見得聖經明言使徒不是惟一的。在聖經裏,使徒的意思是奉差遣的,因此;廣義的說,只要是被主差遣者都可稱之為使徒。但在以弗所書四章十一節說『祂所賜的,有些是使徒』,這裡的使徒,是特別指前面四章七節的恩賜者,因此是比較專特的講一班特別的人。在聖經裏,關於這類專特的使徒需要有四項資格,即;一、第一,得到神新約經綸關於基督與召會的啟示,如彼得得到耶穌是基督,是活神兒子的啟示,以及保羅說:神樂意將祂兒子啟示在他裡面(太十六16~18,加一11~12)。二、傳揚基督的福音,將神所揀選並呼召的罪人,救來歸與基督(加一16上,弗三8)。三、能興建地方上的召會,並在其中設立帶領、牧養、教導並監督的長老。一個作使徒的人,不僅能傳福音,將罪人救來歸與基督,還能興建地方上的召會,並在其中設立帶領、牧養、教導並監督的長老(徒十四23,提前五17,彼前五2)。四、斷定教義、闡釋真理,成全聖徒,建造基督的身體(提前二7,弗四11~12)。

 

至於使徒和他們所建立之召會的關係;當使徒興建了召會,也設立了長老之後,使徒與召會的關係是不是就停在這裏?召會就由長老們帶著往前,使徒就撒手不管,不聞不問了嗎?我們把新約聖經有關的點仔細讀過,又仔細查考倪柝聲弟兄的著作,就看見使徒興起了召會,設立了長老之後,仍舊繼續不斷的照顧他們所興起的召會,並教導、訓練他們所設立的長老。使徒和他們所建立之召會的關係是:

 

一、盡力訪問、堅固所興建的召會:使徒對召會所作的第一件事,是盡力訪問、堅固所興建的召會。根據行傳十四章,保羅在第一次的行程中,到了以哥念、路司得和特庇,在那裏傳了福音,興起了召會。不久,在回程的途中,保羅和巴拿巴回到他們中間,並為他們選立了長老。以後,他們回到安提阿。在那裏就碰到一個重大的攪擾,就是割禮的問題。於是他們上耶路撒冷,去見那裏的使徒和長老,開會解決這個問題。之後,又回到安提阿。過了些日子,保羅就對巴拿巴題議說,『我們要回到從前宣傳主話的各城,看望弟兄們的景況如何。』(徒十五36。)他們二人因著爭執,彼此分開,保羅就揀選了西拉,出去堅固眾召會。(徒十五40~41。)林前四章十七節也給我們看見,保羅打發提摩太到哥林多召會去,題醒他們使徒的行事和為人。到了十一章三十四節保羅甚至對他們說,『其餘的事,我來的時候再安排。』這些都是鐵證,強有力的證明使徒設立了長老之後,並沒有撒手不管那個召會和其中的長老,反倒繼續的訪問、教導、囑咐並規勸,不僅過問他們的事,甚至帶領他們,替他們安排事情。

 

二、經常寫信給他所興建的召會:在使徒保羅身上,我們不僅看見他盡力訪問、堅固所興建的召會,他還常寫信教導、安慰、鼓勵、勸戒、規責、吩咐、指引並警告所興建的召會。(帖四1,9,18,五27,帖後二1~2,林前一10,四14,五9,七10,十一17,十六1,林後一6,九1,十三1~2。)保羅是一直寫信給他所興建的召會,特別是對帖撒羅尼迦召會和哥林多召會,不僅給他們寫了前書,還寫了後書。這就證明使徒們興建召會,設立長老之後,還是不斷的寫信教導、安慰、鼓勵、勸戒所興建的召會。

 

三、成全所興建之召會中的眾聖徒:以引所四章十一至十二節告訴我們,升天的元首賜下使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師等有恩賜的人,為要成全戢徒,目的是為著職的工作,為著建造基督的身體。若是使徒設立長老以後,就撒手不管,不問地方召會的事,他怎能成全聖徒?我們知道,保羅曾在哥林多住了一年零六個月,(徒十八11,)也在以弗所住了三年之久。(徒二十31。)當時,他分別在兩地住了那麼久,會不過問哥林多或以弗所召會的事嗎?那是不可能的。

 

四、天天掛著眾召會:保羅在林後十一章二十八節親口說,『為眾召會的墨慮,天天壓在我身上。』保羅除了受到種種的患難、逼迫和苦難之外,他還天天為著眾召會的事掛心。這話很重的表明設立長老的使徒們,從來沒有把他所興建的召會,交給當地的長老帶領之後,就完全放手不管了,他們反倒天天掛著召會,無日或忘。

 

至於使徒與所設立之長老的關係:長老仍需接受使徒的訓導和帶領。使徒設立長老後,雖將照料、帶領召會的責任,委託給長老,但長老仍需接受使徒的訓導和帶領。(提前三14~15,多一5~9,徒二十17~18上,28~32,35。)使徒與他們所興建的召會,並與他們所設立的長老,都有不能斷的關係。保羅曾把提多留在革哩底,要他在那裏訓練長老們,成全他們。(多一5~9。)在行傳二十章也給我們看見,保羅在往耶路撒冷途中,打發人往以引所去,把召會的長老請來,給他們最後的規勸、指導並警告的話。

 

因此,使徒對於他所興起的召會,和所設立的長老,仍有相當密切的關係,不是撒手不管了。

 

駁關於『使徒職事可演變,領頭再演變為王』

 

本書作者既稱使徒『”在原文可翻譯“受委派的代表”』,而職事又是『上文已提過“職事”是“服事供給”和“職任”』,所以照這個邏輯來說『在世上有一個人若成為君王、大臣,就可以享受君臣榮華,授權操縱。君主制可以終身為王,或世襲(世代相傳)』,他是暗指李常受就是那個『享受君臣榮華,授權操縱。君主制可以終身為王,或世襲』的人,這真是錯解聖經真理到極點了。使徒原文意『奉差遣者』,而『職事』意指服事,二者合起來是指被基督所差遣,並將基督那追測不盡的豐富供應給人。本書作者將物質範圍裏的思想,錯用到神聖奧秘範圍裏的服事,真是錯謬得太過了!

 

駁關於『啟示與人和職事與人有否差別』

 

本書作者在此引用天主教教皇逼迫聖徒的事例,影射今天李常受也逼迫許多服事主之人,這當然不是事實。天主教逼迫聖徒是事實,我們也堅決反對這樣的實行,天主教任彼得為第一任教皇,我們也的確認為這是異端,然而把天主教逼迫聖徒的例子轉比到李常受身上,我們覺得不是個恰當的比喻。不過,關乎時代職事的真理,我們倒願意在此多加陳明。

 

事奉主的人必須要有異象,這是無否認的,如保羅說:『我故此沒有違背那從天上來的異象。』(徒二十六19)。照著聖經的記載,照著整本聖經的啟示,主給人異象乃是從亞當開始。

 

亞當的第一個異象

 

在亞當墮落之先,就是他剛被造之時,神給了他一個清楚,卻不複雜的異象,就是把他擺在伊甸園裏的兩棵樹跟前,然後告訴他:『園中各樣樹上的果子,你可以隨意喫;只是分別善惡樹上的果子,你不可喫,因為你喫的日子必定死。』(創二16~17。)這就是神給亞當的異象。亞當在伊甸園裏,當神吩咐他關於生命樹和善惡知識樹的事時,他看見了一幅景象,那就是神給他看見的異象。那異象指明神命定要人喫生命樹,棄絕善惡知識樹。人若接受了生命樹,就是活在這異象中,也是在這異象中事奉神。然而作為撒但魔鬼化身的蛇,藉著說話引誘夏娃,把她的眼光帶離生命樹,而轉向神所警告不可喫的善惡知識樹。如果夏娃的異象清楚,並且她的心是緊緊聯於那異象,當蛇來跟她題議善惡知識樹時,她就不會理睬,更不會去談論、觀看。創世記三章六節說,『於是女人見那棵樹…。』夏娃這一看就岔出去,偏離了當初神所給人看見的異象。

 

亞當的第二個異象

 

在看見頭一個異象後,亞當又看見第二個異象。在他和夏娃墮落之後,他們知道自己赤身露體,一聽見神的聲音,就藏在園裏的樹木中,躲避神的面。神不僅沒有棄絕他們,反而找著他們,並且給他們異象。神對蛇說,『我又要叫你和女人彼此為仇,你的後裔和女人的後裔,也彼此為仇;女人的後裔要傷你的頭,你要傷祂的腳跟。』(創三15。)這意思是,女人的後裔要傷蛇的頭,致他於死;而蛇要傷女人後裔的腳跟,破壞祂的行動。之後,神就宰殺犧牲(可能是羊羔),剝下皮子,作衣服給亞當和夏娃穿上。砷的這些行動加在一起,就是一幅清楚的異象,給人看見人是有罪的,並且有一個惡者要傷害他們,但有一位女人的後裔要來,替他們解決罪的問題,擊傷那惡者的頭;同時又給他們看見,他們需要救贖,需要殺牲流血,需要有皮子作衣服遮蓋他們。這就是亞當所看見的第二個景象,也就是神給人類的第二個異象。從那時起,亞當就活在這異象裏,給他妻子取名為夏娃,(三20,)意思是『活』,指明他聽見並接受了福音,不再有死的審判,乃是活了。夏娃也活在這異象裏,因為她生了一個兒子,就給他取名叫該隱,意思是『得著』;這指明在她的觀念裏,該隱是神所應許的『女人的後裔』,她相信並期待得著那後裔。我們應當相信,亞當和夏娃不僅活在這異象中,並且把這異象告訴了他們的兒女。

 

亞伯的異象

 

按聖經記載,亞當的兒女代表兩種情形:一個代表活在他們父親異象中的;一個代表不活在那異象中,而是走另一條事奉、敬拜神的路。亞伯屬於前者,他活在父親的異象裏,父親的異象成了他的異象,所以他是在異象裏事奉神。該隱屬於後者,沒有接受父親的異象,也沒有活在其中,反而自己製造出另一套事奉、敬拜神的方法,完全不在異象裏事奉神。所以在人類的第二代,就出來一種景況,給我們看見雖然人都事奉、敬拜同一位真神,然而只有亞伯的事奉是在異象裏。該隱沒有拜偶像,也沒有事奉別神,但他的事奉是在異象之外。他並沒有敵擋神,反而他也在那裏獻祭、敬拜神,只是他的獻祭、敬拜是在異象之外,是沒有異象的。因此亞伯蒙神悅納,該隱遭神棄絕。

 

以挪士的異象

 

到了人類第三代以挪士,他進一步看見一個異象,發現墮落的人乃是極其脆弱,一無所是,一無所能,一無所有,就如空氣般的虛空、脆弱和虛無,需要實際,而實際就是神自己。於是以哪士開始呼求耶和華的名,盼望從祂得著實際。出埃及三章十五節,神對摩西說,『你要對以色列人這樣說,耶和華你們祖宗的神,就是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,打發我到你們這裏來;耶和華是我的名。』這意思是,耶和華就是三一神。所以呼求耶和華的名,意思是接受三一神作人的享受和供應。以挪士呼求耶和華的名,指明他看見了進一步的異象,知道墮落的人不僅應該照神啟示的路,靠犧牲流血得神的義遮蓋,並靠那位要來者為人解決仇敵,墮落的人更該在他們虛無、一無所是、一無所有、一無所能裏,求告耶和華的名,藉著享受祂的豐富和供應而活著。這的確是進一步的異象。

 

以諾的異象

 

然後有以諾,他承繼亞當的異象,承繼亞伯的異象,承繼以挪士的異象,更進一步看見,他不能離開神,他需要時刻與神同行。這是另一個異象。以諾與神同行,就不至於見死。(來十一5。)他不僅免去了罪刑,免去了錯誤,更免去了死亡。換句話說,他與神同行就是與生命樹同行,使他得以享受生命樹,因為神就是生命樹。所以異象在以諾身上又進展了一步。

 

挪亞的異象

 

到了挪亞的時候,我們必須相信,他是承繼了亞當的異象、亞伯的異象、以挪士的異象、以諾的異象,並且從神得著進一步的異象。在創世記六章,神進來清楚給他看見,那個世代是完全敗壞了,所以祂要用水淹滅、棄絕那個世代,因此祂要挪亞建造方舟。挪亞不僅是在亞當、亞伯、以挪土、以諾的異象裏作承繼人,他更在自己親眼所見那進一步的異象裏生活、工作、事奉。因這緣故,挪亞的生活、工作、事奉,完全是在異象裏。

 

雖然聖經沒有告訴我們,但按歷史推論,我們應該相信,在挪亞的時代,地上絕不只挪亞一家八口敬拜神,必然還有許多人敬拜、事奉神。然而無論當時有多少人敬拜神,照聖經的記載來看,他們的敬拜、事奉必然都是在異象之外,只有挪亞一家八口是在異象裏。這是顯而易見的事。

 

從亞伯拉罕到約瑟的異象

 

到了亞伯拉罕,他所看見的異象更為廣闊、遠大。他看見他的子孫中有一位要來,使地上的萬族蒙福。我們也該相信,亞伯拉罕並沒有丟掉亞當、亞伯、以挪土、以諾、挪亞的異象,他乃是承繼那些異象並活在其中,然後進一步看見這一個廣闊、遠大的異象。接著在以撒身上,我們看見他是完完全全承繼亞伯拉罕的異象;雅各也是承繼者。然後到了約瑟,我們看見這異象的小影,就是藉著約瑟,全地的人都因他得福。約瑟是基督的一個豫表;他是亞伯拉罕的後裔,作了埃及的宰相,管理所有的糧食。在全地大旱的那七年中,所有的人都到埃及,往約瑟那裏去糴糧;所以約瑟這一個人,就叫地上的人因他得福。這就是基督供應全地,使全地蒙祝福的一個小影。

 

從摩西到大衛的異象

 

到了摩西的時候,摩西又看見異象,關於帳幕和祭物等條例。約書亞承繼摩西,又進一步看見異象,帶領以色列人造迦南,得美地為業。然後在士師時代,他們看見一個又一個的異象,直到撒母耳的時候。撒母耳的確是有異象的人,也在異象裏事奉,因而轉移了混亂的士師時代,帶進國度時代。與撒母耳同時,出來了一個掃羅;他是撒母耳立他為主、膏他為王的,但是他不在異象裏。另有一個承繼撒母耳者,就是大衛,他纔是在異象裏的人。

 

眾申言者的異象

 

從所羅門開始,他和他的後裔慢慢就從異象偏離出去。列王時代的諸王,都不在異象裏事奉,反而隨從列國的風俗。於是神興起了眾申言者。申言者不僅在異象裏,甚至他們都得著異象,所以申言者又稱為先見。他們不僅申言,為神說話,更實際看見了異象,而在異象裏事奉神。當時的君王都偏離了神所給的異象,所以眾申言者來矯正他們,要把他們從異象之外再帶回到異象裏。這就是列王時代的情形。

 

舊約的結束

 

舊約末了二卷書,撒迦利亞書和瑪拉基書,都豐富的論到基督,是舊約裏關於基督之啟示的結束。舊約裏說到基督,有明言、豫表、豫言三種方式。這一切關於基督的啟示,都在撒迦利亞書和瑪拉基書告一段落,作一結束;因此,這兩卷書對基督的講論非常多。這是舊約的結束。

 

新約施浸者約翰的異象

 

雖然舊約結束了,但地上事奉神的制度還在那裏,在猶太地的耶路撒冷有聖殿,還有一班祭司照著神所命定的一切制度,在那裏獻祭、敬拜、事奉神。忽然間施浸者約翰出來了;他不在聖殿,不作祭司,不穿祭司袍,反而住在曠野,喫蝗蟲、野蜜,穿駱駝毛衣服,完全脫開了傳統那套事奉神的禮儀和規條。請問這時,誰是在異象裏事奉?是那些守著傳統的祭司,還是這一位丟棄傳統的施浸者約翰?約翰福音清楚給我們看見,祭司、長老、經學家、和法利賽人等,這些猶太宗教家完全是在宗教、遺傳、規條、知識、道理裏事奉神,並不在異象裏。只有一個人,就是施浸者約翰,他乃是在異象裏事奉。

 

主耶穌的異象和施浸者約翰的爭競

 

施浸者約翰的職事乃是一種了結,為要引進新的開始。施浸者約翰的浸引薦主耶穌進入祂的職分,以完成祂的職事。約翰清楚的告訴我們,他的職事乃是開路、引進的職事,(約一23,26~30,)但他的門徒不能領會;他們認為施浸者約翰最大,他的教訓很獨特,所以跟從他也跟從他的教訓。就這樣,在不知不覺間,他們與主的職事起了爭競。從馬太九章,我們看見約翰的門徒來責問主耶穌,他們所發的問題,將法利賽人和他們自己連在一起。(14。)照路加五章三十三節,發問的是法利賽人;但照馬可三章十八節,似乎是約翰的門徒和法利賽人一同問主。在那時以前,法利賽人是一個派別;但在馬太九章這裏,約翰的門徒成了另一個派別。這時我們看見,一個猶太教,一個約翰教,還有一個主耶穌,都在那裏事奉神;那麼誰纔是在異象裏?毫無疑問,跟從主耶穌的這班人,纔是在異象裏。不只猶太教不在異象裏,連約翰教也不在異象裏。神已把猶太教放在一邊,用施浸者約翰引薦一個新的起頭;但主耶穌一出來,約翰教卻仍留在那裏與主爭競。神被這光景逼得沒有辦法,只好把約翰送進監裏。但約翰還從監裏打發門徒去問主耶穌一些問題。主一面稱讚約翰的職事,一面鼓勵他走主為他命定的路,使他蒙福。不久約翰就殉道了。神主宰的結束了當時約翰的職事。但是約翰教並沒有因此被了結,到了行傳十八至十九章,這一條線又出了問題。因著亞波羅只曉得約翰的浸,所以他到了以弗所也傳這教訓。(十八24~25,27,十九3下。)結果帶進了召會的墮落。啟示錄二至三章的七個召會中,以弗所是召會墮落的開始,在那裏約翰教成為問題的起點,而撒種的就是亞波羅。

 

跟從主耶穌之人的異象

 

當主耶穌在地上盡職時,只有那些跟從祂的人,是承繼歷代的異象而有搆上時代的異象。他們不僅承繼已過的異象,並且搆上時代的異象,跟從了主耶穌。這一班人就是彼得、雅各、約翰。門徒中沒有甚麼人比彼得更糊塗、更不聰明;但有一件事他不糊塗,就是在加利利海邊,當主耶穌如同大光照耀他和安得烈、雅各、約翰,並呼召他們時,他們就蒙光照、受吸引,撇下一切跟從了主。(太四15~16,18~22。)安得烈原是施浸者約翰的門徒,(約一35~40,)現在他和彼得、雅各、約翰等人,猶太教不管了,約翰教也不要了,甚至連漁夫也不幹了,就撇下父親和網,單單跟從主去了。表面看彼得是盲目的跟從,他盲目的跟從了三年半,天天說胡話;然而有一次,只有一次他說了清楚的話。當主帶門徒到該撒利亞腓立比的境內,問他們人子是誰時,彼得回答說,『你是基督,是活神的兒子。』(太十六13~16。)這是滿了啟示的話,可惜他只有這句說清楚話,接著又說了許多胡話。當主指示門徒,祂必須往耶路撒冷去,受長老、祭司長和經學家許多的苦,並且被殺,第三日復活;彼得就拉祂到一邊,責勸祂說,『主阿,神眷憐你,這事絕不會臨到你。』主卻轉過來對彼得說,『撒但,退我後面去罷!』(21~23。)可見彼得實在是糊塗,不知道自己在作甚麼。然而,他糊塗對了。有時人太清楚反而不對,糊塗一點卻對了。當時那些跟從主的人,無論男女都糊塗,包括馬利亞在內。從聖經中,我們看見,凡跟從主的,沒有誰是清楚的,就連生主耶穌的馬利亞也不清楚,她也是糊里糊塗,說了幾次胡話,受了責備。然而他們雖糊塗,卻是糊塗對了。像尼哥底母那樣清楚的人,不見得高明,他們雖清楚異象在主身上,卻跟從得不彀絕對;他們是半跟半不從,只跟不從。我信那些跟從主的人中,尼哥底母是最清楚的,彼得是最糊塗的;然而最糊塗的彼得又跟又從,儘管有時作不到,卻是跟得最徹底的。當主對門徒說,他們都要因祂絆跌時,彼得應聲說,『即使眾人因你絆跌,我總不絆跌。』主對他說,『我實在告訴你,今夜雞叫以前,你要三次否認我。』彼得又說,『我就是必須和你同死,也絕不會否認你。』(太二六31~35。)結果他沒有作到,反如主所說的,三次否認圭。雖然他是這樣一個人,但他走對了路,跟對了異象。

 

彼得的異象

 

到了五旬節那天,彼得看見了異象。從前他是在主耶穌的異象裏,現今在五旬節,他是親自看見異象。當他起來說話時,他再也不糊塗了;他非常剛強,並且在各方面都是純潔的。在行傳二至五章,我們看見他除了主的職事以外,不顧別的事物,甚至不顧自己的性命。異象在他身上一點沒有難處。

 

然而到了行傳十章,彼得因著猶太教的背景太深,以致異象在他身上打了折扣。主在馬太十六章告訴彼得,祂要把國度的鑰匙給他。鑰匙這辭是複數,指明至少有兩把。在五旬節那天,彼得用一把鑰匙為猶太人開啟了進入神新約國度的門;那時異象在他身上一點也沒有折扣。等到神進一步要彼得用第二把鑰匙,為外邦人開門,好將祂新約的經綸,擴展到外邦人中時,彼得就跟不上了。這使神感到為難,被迫採取舊約異象和異夢的方式。彼得看見有一器皿降下,好像一塊大布,繫著四角,縋在地上,裏面有地上各樣四足的走獸和爬物,並天空的飛鳥;又有聲音向他說,『彼得,起來,宰了喫!彼得卻說,『主阿,絕對不可,因為一切凡俗並不潔之物,我從來沒有喫過。』第二次又有聲音向他說,『神所潔淨的,你不可當作俗物。』這樣一連有三次。(徒十11~16。)可見彼得在異象的跟從上,有了問題。

 

保羅的異象

 

行傳十三章裏的大數掃羅,原是在猶太教中,受到頂尖的教育,也學習了最高的希臘文化,是個很有作為的人。當時猶太教受到一個極大的威脅,來自一班跟從耶穌基督的人—『拿撒勒派』,(二四5,)他們越過越強。掃羅不忍見他先祖的宗教受到殘害,就大發熱心,定意要消滅拿撒勒派,以維持他先祖的宗教。我們不能否認,大數的掃羅的確是在事奉神。他得救後對聖徒說,『你們聽過我從前在猶太教中所行的事,怎樣極力逼迫神的召會,並損毀神的召會。我又在猶太教中,比我本族許多同歲的人更有長進,為我祖宗的傳統格外熱心。』(加一13~14。)按熱心說,他是逼迫召會的。(腓三6。)他熱心到一個地步,贊同司提反被殺,(徒七60,)並且把許多聖徒囚在監裏,投票定他們死罪,追逼他們直到外邦的城邑。(二六8~11。)掃羅是事奉神,但沒有異象。當他為祖宗的遺傳大發熱心時,誰在異象裏事奉神?乃是彼得。彼得在異象裏,那一班跟從他的人也在異象裏,但掃羅卻不在異象裏。直到有一天,掃羅在往大馬色的路上,主

 

來遇見他,給他看見了異象。我實在相信,掃羅在往大馬色的路上所看見的異象,比彼得看見的更進步。在新約關於彼得的記載裏,或是他的書信裏,沒有一點線索給我們看見,這位三一神如何將祂自己作到我們裏面,使我們成為祂的複製,眾人建造一起成為基督的身體,作三一神的生機體,與祂成為一。然而在往大馬色的路上,保羅看見一個異象,主對他說,『掃羅,掃羅,你為甚麼逼迫我?』(徒二六14。)這裏的『我』是團體的,包括主耶穌和祂所有的信徒。雖然只是一個『我』字,異象卻很大。所以保羅在加拉太一章說,神『樂意將祂兒子啟示在我裏面』。(16。)然而從聖經中,我們讀不出來彼得看見過這樣一個清楚的異象。保羅看見的異象的確是深,在加拉太書一開頭就說到關於神的兒子。說到神的兒子,就涉及三一神。這位三一神啟示到保羅裏面,使保羅成為祂的肢體,和眾肢體一同構成祂的身體,與祂聯成一個大的『我』。雖然保羅一開頭所看見的這異象,很高、很深、很奧祕,但保羅並沒有立刻盡職。乃是到行傳十三章,在安提阿有幾位申言者和教師,他們事奉主,禁食的時候,聖靈說,『要為我分別巴拿巴和掃羅,去作我召他們所作的工。』(1~2。)這時保羅纔清楚他所得看的異

象,並且受差遣去完成他所領受的職事。巴拿巴和保羅都是猶太人,奉差遣往外邦各地去傳福音,這不是一個小可的異象。當初神僅僅差彼得去和外那人接觸,到外那人家裏。這裏保羅卻從主領受重大的使命—『遠遠的往外邦人那裏去』,(二二21,)就是到外邦一國一國、一城一城去。這是很大的異象:『就是外邦人在基督耶穌裏,藉著福音得以同為後嗣,同為一個身體,並同為應許的分享者。』(弗三6。)我們有許多人受基督教影響,讀經很膚淺,以為保羅奉差遣不過是去傳福音、拯救罪人脫離地獄。許多信徒讀了行傳就以為,主渴望福音傳到地極,因為外邦那麼多的罪人,信徒若不出去傳福音,他們就無法得救,所以保羅奉差遣出去佈道、傳福音。但我們若仔細讀使徒行傳和保羅的書信,就會發現並不這麼膚淺。保羅奉差遣,乃是要把基督那追測不盡的豐富傳給外邦人,(弗三8,)使三一神能分賜到他們裏面,叫他們一個個被變化,成為基督的肢體,並且建造起來成為基督的身體。乃是到這時候,保羅的異象完全清楚了。

 

約翰的異象

 

使徒約翰的啟示錄,從七個召會寫起,經過了今時代,一直到基督再來、世界受審判,再說到千年國度,直到新天新地和新耶路撒冷的出現。這就是神聖啟示的終極完成。以後就再沒有甚麼可說、可看的了,都說完、看完了。這是神經綸的終極完成;新耶路撒冷一出來,就是末了一幕。所以啟示錄末了就說,不可從這書上刪減,也不可加添。從那時起,再也沒有人能在聖經之外加上甚麼,若有人加上,火湖裏火的懲罰就是他的分;也沒有人能減去甚麼,若有人減去,就要從他刪去生命樹、生命水、生命城的福分。這就給我們看見,到啟示錄末了,神的異象就終極了,誰也不能再多看見甚麼,而看見少的自然要受虧損。

 

在完整的異象中事奉神

 

從使徒約翰寫完啟示錄,至今十九個世紀了。在這一千九百多年中,不知有多少基督徒都事奉神;包括猶太人在內,他們也事奉神。然而猶太人事奉神,全數是照著舊約的異象。有的基督徒事奉,是照著新約福音書裏的異象,就是講耶穌地上的職事;有的人事奉神,甚麼異象也沒有。我們要在異象裏事奉神,就必須達到保羅書信的末了,又達到啟示錄中的七個召會、歷世代、國度、新天新地、以及召會的終極完成—新耶路撒冷。因此,簡單的說,我們若要事奉神,就我們的異象必須是從創世記亞當的頭一個異象,一路直到召會終極出現的新耶路撒冷,這纔是完整的異象。這異象乃是直到今天,纔向我們完全揭示出來。

 

關於本書作者其他的批評,我們已在第二部分的其他章裏回答,在此不再多說了!