駁關於『教皇經驗，效忠誓言』
本書作者問：『一個時代，一個工頭，聖經在何處？』，這裡當然沒有聖經出處，因為這裏所引用的話，原來並不是說一個時代只有一個工頭，而是說『一個時代，神只用一個職事在他工作上帶頭』。聖經中關於一個職事的真理是顯而易見的，在林後四章一節保羅說『因此，我們既照所蒙的憐憫，受了這職事』，這裡的『這職事』英文欽定本翻譯成this ministry原文是單數的；還有以弗所書四章12節『為要成全聖徒，目的是為著職事的工作，為著建造基督的身體』，這裡的『職事』和『工作』，英文欽定本翻譯成for the work of the ministry原文也是都是單數的，所以說；以建造基督身體的觀點而言，神在地上只有一個工作，就是要建造基督的身體，而這個服事，事奉，就是新約獨一的職事。論到這新約獨一職事的由來，在哥林多後書保羅說，是靠著瓦器裏寶貝的能力，活出釘十字架的生活，好彰顯復活的生命（林後四7-18），所以怎麼會說『還有什麼稍微留一點給為你我捨命釘十字架的恩主啊？』
這一個工作，一個職事的真理，當然和梵帝岡教皇有很大的區別。首先，聖經裏根本沒有『教皇』這個詞，當然也沒有『教皇』的真理和實行。其次，天主教的『教皇』是一種階級制度，與人類政治有關，但聖經所啟示的一個職事，是屬靈的職事，為著建造基督獨一的身體，二者之間當然大有不同。
駁關於『絕對聽從，不許作聲』
本書作者批評有弟兄說：『這次訓練，我們頭一件要作到的，乃是不許有意見，絕對的不得有意見』。首先，這段話是對受訓的學員說的。關於訓練的要求，受訓者本身是交出來給訓練，給施訓者，說『不許有意見』也是理所當然的，否則受訓者自己先有意見，又何必來受訓呢？還有一九八六年的訓練，有來自許多不同國家、種族、文化來的學原來受訓，若大家都有意見，那麼訓練如何訓下去呢？且八六年的訓練，李常受說：訓練必須作為一個實驗室，來研究發展將來當走的路。所以八六年的訓練還是實驗室，一切訓練的作法、帶領方式都還在開始，探索的階段，並非定論。
一九八四年，我們向大家題起改制時，從來沒有想到需要這麼多的工作，以及這麼多的人。那一年，我們雖然題起改制，但我們沒有作多少。第二年，因著沒有正式的訓練，我們也沒有作多少。我所有的時間，幾乎十分之八，都在作新約中文恢復本；所以，在改制的事上沒能作多少。一九八六年，我們就覺得，要實行新路非有訓練不可，並且這個訓練必須作為一個實驗室，來研究發展將來當走的路。在改制開頭的時候，我們就很清楚，這條新路是我們沒有走過的，沒有多少充分的經歷，我們乃是在這裏試著走，一面走一面試，一面研究一面作。所以到了八六年，我們就深深覺得，要在這裏作試驗，就必須作訓練。
《跟上時代重建聖殿，一二七至一二八頁》
駁關於『絕對跟從，模成李氏』
本書作者批評一位弟兄說『我們給你們受訓者的頭一篇信息，是當與職事和諧一致，這是我們所要講的最重要的事，–與職事是一，絕對的一……我們的負擔，乃是特定李弟兄的教導和他的方法，好把我們每個人都作成李弟兄，像是一所李弟兄複製中心』。關於這一點，我們要知道為甚麼要正確的從人。根據聖經的啟示，一個時代只有一個時代的異象，且我們都必須根據那個時代的異象事奉神。以挪亞時代為例，按聖經的記載，當時全地好像只有挪亞一家—他和他的妻子、三個兒子、以及三個兒媳—事奉神。然而我們是否相信，那時只有這八個人事奉砷，其餘的人都去拜偶像？但無論其餘的人是否事奉神，有一件事是確定的，就是他們無分於方舟的建造。因此，他們的事奉在神看是算不得數的。或許有人會問，當挪亞一家八口忙著建造方舟時，難道全地上就再也沒有敬畏神的人麼？我們可以從歷史推論，在挪亞時代，絕不只有挪亞一家八口事奉、敬拜神。至少中國人的先祖們，也是事奉、敬拜神的；他們敬拜神的方式，有許多地方和舊約相似。例如孔子是主前五百年左右的人物，他曾說，『獲罪於天，無所禱也。』在新約路加福音十五章浪子的比喻裏，當浪子回家時，也是對父親說，『我犯罪得罪了天。』所以古時無論東西方，都把『天』當作是認識神，並且根據他們的認識事奉神。故此，古時的確有許多人尋求神、然而卻只有挪亞一家八口的事奉，是有異象、蒙神悅納的。
還有當拿撒勒人耶穌出來事奉神時，有一班加利利漁夫作門徒跟從祂。在人眼中，這
一群加利利人簡直是胡鬧。表面看來，這位拿撒勒人耶穌，到祂三十歲之前，都是生活在拿撒勒地，關於事奉神的事一點也沒學過，卻膽敢在祂三十歲時出來盡職。不僅如此，竟然還有一班無知無識的人跟從祂，甚至還有一班婦女供應祂。他們一直跟從主耶穌有三年半之久。你想在那個時候，那些法利賽人、祭司長、經學家、長老怎麼看待這些人？這些人有漁夫、稅吏、主耶穌的親戚，還有一個被七個鬼附過的女人；他們來在一起事奉神，豈不是胡鬧？當時在以色列人中，還存留著一個像樣的聖殿，是費了四十年工天纔蓋造起來的，有利末支派分二十四班次，按序供職祭祀的事，或作利未人服事器具、宰殺祭牲，或負責在銅祭壇上獻當獻的祭，如每天的燔祭、贖罪祭、安息日獻的祭等。
從人的眼光來看，這樣的事奉的確有規模；然而他們的事奉是否在異象裏？我們都很清楚，那班在聖殿裏供職的祭司，他們的事奉並不在異象裏，而是在遺傳的傳統裏；乃是主耶穌和那班跟從祂的人，他們的事奉纔是有異象、並討神喜悅的。因這緣故，那班跟從主耶穌的人，乃是有福的。在這班人中，領頭的是彼得，常常說胡話；還有一個被七個鬼附過的抹大拉的馬利亞；以及一個火熱愛主，把價值三十兩銀子的真哪噠香膏玉瓶打破，膏主耶穌的馬利亞。表面看他們很盲從，因為只有主耶穌得著異象，彼得、雅各、約翰、馬利亞等都沒有得著。然而，他們卻認定主耶穌的道路，一心跟從祂。他們心裏認定，只要跟著主耶穌，就不會錯。或許在人看這是愚昧，然而卻是討神喜悅，有異象的。雖然，這異象不是賜給每一個人的，但只要他們所跟從的人有異象就彀了；他們跟從那位有異象的人行動，就會成為有異象的人，這就是為甚麼我們要正確的跟從人的原因。
駁關於『有形領導，挺身推薦』
本書作者引證許多人說話的事例，要證明李常受是『有形領導』，而其他人是『挺身推薦』，這關係到我們究竟是從甚麼觀點，甚麼角度來看待關乎召會中的領導這件事。姑且不論這裡所引用的話，究係是否李常受的本意，我們願意先擺出召會中正確領導的真理。
關於召會的行政和治理，我們知道，在神聖的啟示裡，屬靈的事物是非常奧祕的，因此神用物質的事物作為象徵和表號，來幫助我們看見屬靈的事物。在以弗所三章四節，召會被稱為基督的奧祕。再者歌羅西二章二節說，基督是神的奧祕。神是一個奧祕；我們若要認識神，就必須認識基督。基督自己也是一個奧祕；我們若要認識基督，就必須認識召會。神是個奧祕，基督是個奧祕，召會也是個奧祕。召會若是個組織，就不會是個奧祕。誰能告訴我們關於這奧祕的定義、領會和解釋？在聖經裡，神用我們人的身體作為召會的一個表號和一幅圖畫。（羅十二4～5。）屬靈的事是奧祕的，所以需要圖畫來描寫，因一幅圖畫勝過千言萬語。這就是為何新約用我們人的身體來說明召會是基督的奧祕。我們若要知道如何照料作為基督生機身體的召會，就必須回想我們如何照料我們物質的身體。我們當然不會用組織的方式照料我們物質的身體。回到新約來看，以弗所五章二十九節說，『從來沒有人恨惡自己的身體，總是保養顧惜，正像基督待召會一樣。』，所以就像我們保養並顧惜我們物質的身體，基督也保養並顧惜召會。人是藉著保養並顧惜自己物質的身體來寶愛牠。
因此，在四福音所描寫主的職事中，我們看不見任何組織的事。主並沒有組織任何事。
祂指派了十二使徒，但在祂受死之前，祂並沒有為祂的繼承者作任何安排。祂並沒有告訴門徒在祂死後，彼得要為首，約翰次之。換句話說，祂沒有告訴他們彼得要作會長，約翰作副會長。祂並沒有作這種組織的安排。在祂復活之後，祂也沒有回到門徒那裡去作組織的安排。反之，祂說，『天上地上所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裡，凡我所吩咐你們的，無論是甚麼，都教訓他們遵守；看哪，我天天與你們同在，直到這世代的終結。』（太二八18～20。）這是主在離去之前對門徒的『遺囑』。祂告訴門徒要去，使萬民作祂的門徒，將他們浸入三一神裡面，凡祂所教訓門徒的，都教訓他們。
但是另一面，雖然作為基督身體的召會是生機的，但這並不是說，召會中就沒有『正確的領導』這件事。新約福音書中開始的領導是一個人，就是主耶穌自己。然而從使徒行傳到啟示錄，獨一的新約領導成了使徒的教訓。因此，雖然彼得或保羅都沒有控制任何召會，但乃是他們的教訓控制召會。我們在提摩太前書可以看見這點，保羅勸提摩太仍住在以弗所，好囑咐那幾個人，不可教導與神的經綸不同的事。（一3～4。）不同的教訓，就是與使徒關於神新約經綸之教訓不同的教訓。使徒的這個教訓是獨一的領導。使徒的教訓乃是管治著我們的憲法。彼得和保羅沒有管治召會，乃是使徒的教訓，就是關於神經綸的教訓在施以管治。約翰告訴我們，若有人越過基督的教訓，就是新約關於基督身位和救贖工作的教訓，我們就不該問這人的安。（約貳9～11。）這樣的人是異端者，否認神聖的成孕和基督的神格，如同今天的摩登派。照約翰的話，我們不該與這樣一個邪惡的人有任何接觸。這一切都證明，在主耶穌以後的時代，管治的領導不是一個人，乃是新約的教訓。甚至在新約職事中的領導，重在新約的教訓，過於重在新約職事中帶領的人，所以我們不該注重『是誰』在領導，而該注重『是甚麼教訓』在領導！
然而，我們再從另一個角度來看，新約的職事（服事）和眾執事（指服事的人），又是分不開的，因為新約的原則，是藉著話成肉身的原則，所以從這一面的角度和意義來看，自然也會有本書作者所引證的許多事例，如同保羅也要腓立比人效法他，因為他是效法基督的人（腓三17）。至於我們是看重人，還是看重他所啟示的教訓，就在乎我們的異象和存心如何了！
駁關於『職事有意，隨從領會』
本段話的完整段落如下：
『基督來成為罪之肉體的樣式，而在肉體裡有撒但。說基督成為肉體，而在祂的肉體裡有撒但，這是異端。然而，說基督成為肉體，而在肉體（不是基督的肉體）裡有撒但，這是正確的。我們教訓真理，必須向律師學習。他們在言語中使用許多修飾語，並且非常小心、謹慎、詳盡。例如聖經說，話成了肉體，這意思不是說，話成了有罪的東西。聖經把基督比喻為一條蛇，這意思也不是說，基督是有毒性的。在羅馬八章三節，保羅將肉體加以形容。他說，神差遣祂的兒子成為罪之肉體的樣式。並且約翰三章十四節的蛇，在民數記二十一章有了說明。摩西所舉的蛇，乃是一條銅蛇。牠只有蛇的形狀、樣式，並沒有毒性。』
《神新約的經綸，四一頁》
本書作者又批評李常受『用詞修飾，話中有話』，並引李氏的一段話說『“我們教訓真理必須向律師學習，他們在言語中使用許多修飾語，並且非常小心、謹慎、詳盡。』我們如果去查看原文，就知道這裡李氏主要是在強調『教訓真理』，特別是關乎基督的身位的時候，當然要非常小心、謹慎、詳盡，否則一字之差，就可能差以毫里，謬之千里，當然要小心謹慎，這並非如本書作者所批評之『用詞修飾，話中有話』。
然後本書作者說：『隨從者也不是沒有頭腦的人』，這當然的確是事實，跟從的人都不是沒有頭腦的人，而是有清明心思、獨立判斷的人，他們的跟隨，當然也不是盲目的跟從。但至於本書作者又說他們（指跟從者）：『吹捧一個人，肉麻到難以入耳的地步』，是因為：『是出乎他們的無知，或是過於崇拜名人』，這就前後矛盾了！前面既說他們（指跟從者）『也不是沒有頭腦的人』，何以到後面他們又變成『無知』了呢？本書作者難以自圓其說了！
還有關於『職事』的真理，本書作者說：『在希臘原文中，“職事”一詞有“分賜，服事，職任，供給，執事，效力”之意，是指一班蒙神所召為著建立基督的身體，是一個被差派的職分』，這是對的，職事就是服事。然而他繼續說：『查考《恢復本聖經》對這詞的注解，並非他們所吹捧的那樣明顯。（少量注解如弗四14，第2、3點“一個職事，唯一職事成全的，完成的”，很容易使人混淆）』。這裡不是引自以弗所書四章十四節，而是四章十二節的註解，這裡說：『前節那許多有恩賜的人，只有一個職事，就是將基督供應人，以建造基督的身體，召會。這是新約經綸中惟一的職事（林後四1，提前一12）』。其實，在《恢復本聖經》中，還有其他地方說到這獨一的職事（並非只有少量注解）。林後四章一節註解3說：『這職事，（指林後二12～三18）所描述的職事，就是基督所有的使徒共有的惟一職事。他們人數雖多，但只有一個職事，就是為著成就神新約經綸的新約職事。使徒一切的工作，都是要完成這惟一的職事，將基督供應人，以建造祂的身體』，這些註解都切重要點，清楚明白，怎會說是『很容易使人混淆』呢？大概是本書作者亦無法否認，聖經裏的確有『一個職事』的真理，而無法自圓其說罷！至於本書作者說之『實行中如此出爾反爾。即或李常受弟兄實在是一個了不起的使徒職事』。李常受從未有過『使徒職事』這類的說法，是作者自創的名詞，不足為取，所以我們也不想再討論了！
駁關於『使徒保羅是獨一的』
本書作者問『使徒保羅是獨一的？』，因此；『可不可以像今日李弟兄和他的“內閣”到處調派長老給他們來個大換班呢？』。這裡基本的點是對於使徒，並使徒和他們所建立之召會的關係，以及使徒與所設立之長老的關係不清楚之故，分別說明如下：
在聖經或李常受的著作裡面，從未講過使徒是獨一的，在新約以弗所書四章十一節說『祂所賜的，有些是使徒』，英文欽定本是翻譯成『and he gave some，apostles』，可見得聖經明言使徒不是惟一的。在聖經裏，使徒的意思是奉差遣的，因此；廣義的說，只要是被主差遣者都可稱之為使徒。但在以弗所書四章十一節說『祂所賜的，有些是使徒』，這裡的使徒，是特別指前面四章七節的恩賜者，因此是比較專特的講一班特別的人。在聖經裏，關於這類專特的使徒需要有四項資格，即；一、第一，得到神新約經綸關於基督與召會的啟示，如彼得得到耶穌是基督，是活神兒子的啟示，以及保羅說：神樂意將祂兒子啟示在他裡面（太十六16～18，加一11～12）。二、傳揚基督的福音，將神所揀選並呼召的罪人，救來歸與基督（加一16上，弗三8）。三、能興建地方上的召會，並在其中設立帶領、牧養、教導並監督的長老。一個作使徒的人，不僅能傳福音，將罪人救來歸與基督，還能興建地方上的召會，並在其中設立帶領、牧養、教導並監督的長老（徒十四23，提前五17，彼前五2）。四、斷定教義、闡釋真理，成全聖徒，建造基督的身體（提前二7，弗四11～12）。
至於使徒和他們所建立之召會的關係；當使徒興建了召會，也設立了長老之後，使徒與召會的關係是不是就停在這裏？召會就由長老們帶著往前，使徒就撒手不管，不聞不問了嗎？我們把新約聖經有關的點仔細讀過，又仔細查考倪柝聲弟兄的著作，就看見使徒興起了召會，設立了長老之後，仍舊繼續不斷的照顧他們所興起的召會，並教導、訓練他們所設立的長老。使徒和他們所建立之召會的關係是：
一、盡力訪問、堅固所興建的召會：使徒對召會所作的第一件事，是盡力訪問、堅固所興建的召會。根據行傳十四章，保羅在第一次的行程中，到了以哥念、路司得和特庇，在那裏傳了福音，興起了召會。不久，在回程的途中，保羅和巴拿巴回到他們中間，並為他們選立了長老。以後，他們回到安提阿。在那裏就碰到一個重大的攪擾，就是割禮的問題。於是他們上耶路撒冷，去見那裏的使徒和長老，開會解決這個問題。之後，又回到安提阿。過了些日子，保羅就對巴拿巴題議說，『我們要回到從前宣傳主話的各城，看望弟兄們的景況如何。』（徒十五36。）他們二人因著爭執，彼此分開，保羅就揀選了西拉，出去堅固眾召會。（徒十五40～41。）林前四章十七節也給我們看見，保羅打發提摩太到哥林多召會去，題醒他們使徒的行事和為人。到了十一章三十四節保羅甚至對他們說，『其餘的事，我來的時候再安排。』這些都是鐵證，強有力的證明使徒設立了長老之後，並沒有撒手不管那個召會和其中的長老，反倒繼續的訪問、教導、囑咐並規勸，不僅過問他們的事，甚至帶領他們，替他們安排事情。
二、經常寫信給他所興建的召會：在使徒保羅身上，我們不僅看見他盡力訪問、堅固所興建的召會，他還常寫信教導、安慰、鼓勵、勸戒、規責、吩咐、指引並警告所興建的召會。（帖四1，9，18，五27，帖後二1～2，林前一10，四14，五9，七10，十一17，十六1，林後一6，九1，十三1～2。）保羅是一直寫信給他所興建的召會，特別是對帖撒羅尼迦召會和哥林多召會，不僅給他們寫了前書，還寫了後書。這就證明使徒們興建召會，設立長老之後，還是不斷的寫信教導、安慰、鼓勵、勸戒所興建的召會。
三、成全所興建之召會中的眾聖徒：以引所四章十一至十二節告訴我們，升天的元首賜下使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師等有恩賜的人，為要成全戢徒，目的是為著職的工作，為著建造基督的身體。若是使徒設立長老以後，就撒手不管，不問地方召會的事，他怎能成全聖徒？我們知道，保羅曾在哥林多住了一年零六個月，（徒十八11，）也在以弗所住了三年之久。（徒二十31。）當時，他分別在兩地住了那麼久，會不過問哥林多或以弗所召會的事嗎？那是不可能的。
四、天天掛著眾召會：保羅在林後十一章二十八節親口說，『為眾召會的墨慮，天天壓在我身上。』保羅除了受到種種的患難、逼迫和苦難之外，他還天天為著眾召會的事掛心。這話很重的表明設立長老的使徒們，從來沒有把他所興建的召會，交給當地的長老帶領之後，就完全放手不管了，他們反倒天天掛著召會，無日或忘。
至於使徒與所設立之長老的關係：長老仍需接受使徒的訓導和帶領。使徒設立長老後，雖將照料、帶領召會的責任，委託給長老，但長老仍需接受使徒的訓導和帶領。（提前三14～15，多一5～9，徒二十17～18上，28～32，35。）使徒與他們所興建的召會，並與他們所設立的長老，都有不能斷的關係。保羅曾把提多留在革哩底，要他在那裏訓練長老們，成全他們。（多一5～9。）在行傳二十章也給我們看見，保羅在往耶路撒冷途中，打發人往以引所去，把召會的長老請來，給他們最後的規勸、指導並警告的話。
因此，使徒對於他所興起的召會，和所設立的長老，仍有相當密切的關係，不是撒手不管了。
駁關於『使徒職事可演變，領頭再演變為王』
本書作者既稱使徒『”在原文可翻譯“受委派的代表”』，而職事又是『上文已提過“職事”是“服事供給”和“職任”』，所以照這個邏輯來說『在世上有一個人若成為君王、大臣，就可以享受君臣榮華，授權操縱。君主制可以終身為王，或世襲（世代相傳）』，他是暗指李常受就是那個『享受君臣榮華，授權操縱。君主制可以終身為王，或世襲』的人，這真是錯解聖經真理到極點了。使徒原文意『奉差遣者』，而『職事』意指服事，二者合起來是指被基督所差遣，並將基督那追測不盡的豐富供應給人。本書作者將物質範圍裏的思想，錯用到神聖奧秘範圍裏的服事，真是錯謬得太過了！
駁關於『啟示與人和職事與人有否差別』
本書作者在此引用天主教教皇逼迫聖徒的事例，影射今天李常受也逼迫許多服事主之人，這當然不是事實。天主教逼迫聖徒是事實，我們也堅決反對這樣的實行，天主教任彼得為第一任教皇，我們也的確認為這是異端，然而把天主教逼迫聖徒的例子轉比到李常受身上，我們覺得不是個恰當的比喻。不過，關乎時代職事的真理，我們倒願意在此多加陳明。
事奉主的人必須要有異象，這是無否認的，如保羅說：『我故此沒有違背那從天上來的異象。』（徒二十六19）。照著聖經的記載，照著整本聖經的啟示，主給人異象乃是從亞當開始。
亞當的第一個異象
在亞當墮落之先，就是他剛被造之時，神給了他一個清楚，卻不複雜的異象，就是把他擺在伊甸園裏的兩棵樹跟前，然後告訴他：『園中各樣樹上的果子，你可以隨意喫；只是分別善惡樹上的果子，你不可喫，因為你喫的日子必定死。』（創二16～17。）這就是神給亞當的異象。亞當在伊甸園裏，當神吩咐他關於生命樹和善惡知識樹的事時，他看見了一幅景象，那就是神給他看見的異象。那異象指明神命定要人喫生命樹，棄絕善惡知識樹。人若接受了生命樹，就是活在這異象中，也是在這異象中事奉神。然而作為撒但魔鬼化身的蛇，藉著說話引誘夏娃，把她的眼光帶離生命樹，而轉向神所警告不可喫的善惡知識樹。如果夏娃的異象清楚，並且她的心是緊緊聯於那異象，當蛇來跟她題議善惡知識樹時，她就不會理睬，更不會去談論、觀看。創世記三章六節說，『於是女人見那棵樹…。』夏娃這一看就岔出去，偏離了當初神所給人看見的異象。
亞當的第二個異象
在看見頭一個異象後，亞當又看見第二個異象。在他和夏娃墮落之後，他們知道自己赤身露體，一聽見神的聲音，就藏在園裏的樹木中，躲避神的面。神不僅沒有棄絕他們，反而找著他們，並且給他們異象。神對蛇說，『我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇；女人的後裔要傷你的頭，你要傷祂的腳跟。』（創三15。）這意思是，女人的後裔要傷蛇的頭，致他於死；而蛇要傷女人後裔的腳跟，破壞祂的行動。之後，神就宰殺犧牲（可能是羊羔），剝下皮子，作衣服給亞當和夏娃穿上。砷的這些行動加在一起，就是一幅清楚的異象，給人看見人是有罪的，並且有一個惡者要傷害他們，但有一位女人的後裔要來，替他們解決罪的問題，擊傷那惡者的頭；同時又給他們看見，他們需要救贖，需要殺牲流血，需要有皮子作衣服遮蓋他們。這就是亞當所看見的第二個景象，也就是神給人類的第二個異象。從那時起，亞當就活在這異象裏，給他妻子取名為夏娃，（三20，）意思是『活』，指明他聽見並接受了福音，不再有死的審判，乃是活了。夏娃也活在這異象裏，因為她生了一個兒子，就給他取名叫該隱，意思是『得著』；這指明在她的觀念裏，該隱是神所應許的『女人的後裔』，她相信並期待得著那後裔。我們應當相信，亞當和夏娃不僅活在這異象中，並且把這異象告訴了他們的兒女。
亞伯的異象
按聖經記載，亞當的兒女代表兩種情形：一個代表活在他們父親異象中的；一個代表不活在那異象中，而是走另一條事奉、敬拜神的路。亞伯屬於前者，他活在父親的異象裏，父親的異象成了他的異象，所以他是在異象裏事奉神。該隱屬於後者，沒有接受父親的異象，也沒有活在其中，反而自己製造出另一套事奉、敬拜神的方法，完全不在異象裏事奉神。所以在人類的第二代，就出來一種景況，給我們看見雖然人都事奉、敬拜同一位真神，然而只有亞伯的事奉是在異象裏。該隱沒有拜偶像，也沒有事奉別神，但他的事奉是在異象之外。他並沒有敵擋神，反而他也在那裏獻祭、敬拜神，只是他的獻祭、敬拜是在異象之外，是沒有異象的。因此亞伯蒙神悅納，該隱遭神棄絕。
以挪士的異象
到了人類第三代以挪士，他進一步看見一個異象，發現墮落的人乃是極其脆弱，一無所是，一無所能，一無所有，就如空氣般的虛空、脆弱和虛無，需要實際，而實際就是神自己。於是以哪士開始呼求耶和華的名，盼望從祂得著實際。出埃及三章十五節，神對摩西說，『你要對以色列人這樣說，耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裏來；耶和華是我的名。』這意思是，耶和華就是三一神。所以呼求耶和華的名，意思是接受三一神作人的享受和供應。以挪士呼求耶和華的名，指明他看見了進一步的異象，知道墮落的人不僅應該照神啟示的路，靠犧牲流血得神的義遮蓋，並靠那位要來者為人解決仇敵，墮落的人更該在他們虛無、一無所是、一無所有、一無所能裏，求告耶和華的名，藉著享受祂的豐富和供應而活著。這的確是進一步的異象。
以諾的異象
然後有以諾，他承繼亞當的異象，承繼亞伯的異象，承繼以挪士的異象，更進一步看見，他不能離開神，他需要時刻與神同行。這是另一個異象。以諾與神同行，就不至於見死。（來十一5。）他不僅免去了罪刑，免去了錯誤，更免去了死亡。換句話說，他與神同行就是與生命樹同行，使他得以享受生命樹，因為神就是生命樹。所以異象在以諾身上又進展了一步。
挪亞的異象
到了挪亞的時候，我們必須相信，他是承繼了亞當的異象、亞伯的異象、以挪士的異象、以諾的異象，並且從神得著進一步的異象。在創世記六章，神進來清楚給他看見，那個世代是完全敗壞了，所以祂要用水淹滅、棄絕那個世代，因此祂要挪亞建造方舟。挪亞不僅是在亞當、亞伯、以挪土、以諾的異象裏作承繼人，他更在自己親眼所見那進一步的異象裏生活、工作、事奉。因這緣故，挪亞的生活、工作、事奉，完全是在異象裏。
雖然聖經沒有告訴我們，但按歷史推論，我們應該相信，在挪亞的時代，地上絕不只挪亞一家八口敬拜神，必然還有許多人敬拜、事奉神。然而無論當時有多少人敬拜神，照聖經的記載來看，他們的敬拜、事奉必然都是在異象之外，只有挪亞一家八口是在異象裏。這是顯而易見的事。
從亞伯拉罕到約瑟的異象
到了亞伯拉罕，他所看見的異象更為廣闊、遠大。他看見他的子孫中有一位要來，使地上的萬族蒙福。我們也該相信，亞伯拉罕並沒有丟掉亞當、亞伯、以挪土、以諾、挪亞的異象，他乃是承繼那些異象並活在其中，然後進一步看見這一個廣闊、遠大的異象。接著在以撒身上，我們看見他是完完全全承繼亞伯拉罕的異象；雅各也是承繼者。然後到了約瑟，我們看見這異象的小影，就是藉著約瑟，全地的人都因他得福。約瑟是基督的一個豫表；他是亞伯拉罕的後裔，作了埃及的宰相，管理所有的糧食。在全地大旱的那七年中，所有的人都到埃及，往約瑟那裏去糴糧；所以約瑟這一個人，就叫地上的人因他得福。這就是基督供應全地，使全地蒙祝福的一個小影。
從摩西到大衛的異象
到了摩西的時候，摩西又看見異象，關於帳幕和祭物等條例。約書亞承繼摩西，又進一步看見異象，帶領以色列人造迦南，得美地為業。然後在士師時代，他們看見一個又一個的異象，直到撒母耳的時候。撒母耳的確是有異象的人，也在異象裏事奉，因而轉移了混亂的士師時代，帶進國度時代。與撒母耳同時，出來了一個掃羅；他是撒母耳立他為主、膏他為王的，但是他不在異象裏。另有一個承繼撒母耳者，就是大衛，他纔是在異象裏的人。
眾申言者的異象
從所羅門開始，他和他的後裔慢慢就從異象偏離出去。列王時代的諸王，都不在異象裏事奉，反而隨從列國的風俗。於是神興起了眾申言者。申言者不僅在異象裏，甚至他們都得著異象，所以申言者又稱為先見。他們不僅申言，為神說話，更實際看見了異象，而在異象裏事奉神。當時的君王都偏離了神所給的異象，所以眾申言者來矯正他們，要把他們從異象之外再帶回到異象裏。這就是列王時代的情形。
舊約的結束
舊約末了二卷書，撒迦利亞書和瑪拉基書，都豐富的論到基督，是舊約裏關於基督之啟示的結束。舊約裏說到基督，有明言、豫表、豫言三種方式。這一切關於基督的啟示，都在撒迦利亞書和瑪拉基書告一段落，作一結束；因此，這兩卷書對基督的講論非常多。這是舊約的結束。
新約施浸者約翰的異象
雖然舊約結束了，但地上事奉神的制度還在那裏，在猶太地的耶路撒冷有聖殿，還有一班祭司照著神所命定的一切制度，在那裏獻祭、敬拜、事奉神。忽然間施浸者約翰出來了；他不在聖殿，不作祭司，不穿祭司袍，反而住在曠野，喫蝗蟲、野蜜，穿駱駝毛衣服，完全脫開了傳統那套事奉神的禮儀和規條。請問這時，誰是在異象裏事奉？是那些守著傳統的祭司，還是這一位丟棄傳統的施浸者約翰？約翰福音清楚給我們看見，祭司、長老、經學家、和法利賽人等，這些猶太宗教家完全是在宗教、遺傳、規條、知識、道理裏事奉神，並不在異象裏。只有一個人，就是施浸者約翰，他乃是在異象裏事奉。
主耶穌的異象和施浸者約翰的爭競
施浸者約翰的職事乃是一種了結，為要引進新的開始。施浸者約翰的浸引薦主耶穌進入祂的職分，以完成祂的職事。約翰清楚的告訴我們，他的職事乃是開路、引進的職事，（約一23，26～30，）但他的門徒不能領會；他們認為施浸者約翰最大，他的教訓很獨特，所以跟從他也跟從他的教訓。就這樣，在不知不覺間，他們與主的職事起了爭競。從馬太九章，我們看見約翰的門徒來責問主耶穌，他們所發的問題，將法利賽人和他們自己連在一起。（14。）照路加五章三十三節，發問的是法利賽人；但照馬可三章十八節，似乎是約翰的門徒和法利賽人一同問主。在那時以前，法利賽人是一個派別；但在馬太九章這裏，約翰的門徒成了另一個派別。這時我們看見，一個猶太教，一個約翰教，還有一個主耶穌，都在那裏事奉神；那麼誰纔是在異象裏？毫無疑問，跟從主耶穌的這班人，纔是在異象裏。不只猶太教不在異象裏，連約翰教也不在異象裏。神已把猶太教放在一邊，用施浸者約翰引薦一個新的起頭；但主耶穌一出來，約翰教卻仍留在那裏與主爭競。神被這光景逼得沒有辦法，只好把約翰送進監裏。但約翰還從監裏打發門徒去問主耶穌一些問題。主一面稱讚約翰的職事，一面鼓勵他走主為他命定的路，使他蒙福。不久約翰就殉道了。神主宰的結束了當時約翰的職事。但是約翰教並沒有因此被了結，到了行傳十八至十九章，這一條線又出了問題。因著亞波羅只曉得約翰的浸，所以他到了以弗所也傳這教訓。（十八24～25，27，十九3下。）結果帶進了召會的墮落。啟示錄二至三章的七個召會中，以弗所是召會墮落的開始，在那裏約翰教成為問題的起點，而撒種的就是亞波羅。
跟從主耶穌之人的異象
當主耶穌在地上盡職時，只有那些跟從祂的人，是承繼歷代的異象而有搆上時代的異象。他們不僅承繼已過的異象，並且搆上時代的異象，跟從了主耶穌。這一班人就是彼得、雅各、約翰。門徒中沒有甚麼人比彼得更糊塗、更不聰明；但有一件事他不糊塗，就是在加利利海邊，當主耶穌如同大光照耀他和安得烈、雅各、約翰，並呼召他們時，他們就蒙光照、受吸引，撇下一切跟從了主。（太四15～16，18～22。）安得烈原是施浸者約翰的門徒，（約一35～40，）現在他和彼得、雅各、約翰等人，猶太教不管了，約翰教也不要了，甚至連漁夫也不幹了，就撇下父親和網，單單跟從主去了。表面看彼得是盲目的跟從，他盲目的跟從了三年半，天天說胡話；然而有一次，只有一次他說了清楚的話。當主帶門徒到該撒利亞腓立比的境內，問他們人子是誰時，彼得回答說，『你是基督，是活神的兒子。』（太十六13～16。）這是滿了啟示的話，可惜他只有這句說清楚話，接著又說了許多胡話。當主指示門徒，祂必須往耶路撒冷去，受長老、祭司長和經學家許多的苦，並且被殺，第三日復活；彼得就拉祂到一邊，責勸祂說，『主阿，神眷憐你，這事絕不會臨到你。』主卻轉過來對彼得說，『撒但，退我後面去罷！』（21～23。）可見彼得實在是糊塗，不知道自己在作甚麼。然而，他糊塗對了。有時人太清楚反而不對，糊塗一點卻對了。當時那些跟從主的人，無論男女都糊塗，包括馬利亞在內。從聖經中，我們看見，凡跟從主的，沒有誰是清楚的，就連生主耶穌的馬利亞也不清楚，她也是糊里糊塗，說了幾次胡話，受了責備。然而他們雖糊塗，卻是糊塗對了。像尼哥底母那樣清楚的人，不見得高明，他們雖清楚異象在主身上，卻跟從得不彀絕對；他們是半跟半不從，只跟不從。我信那些跟從主的人中，尼哥底母是最清楚的，彼得是最糊塗的；然而最糊塗的彼得又跟又從，儘管有時作不到，卻是跟得最徹底的。當主對門徒說，他們都要因祂絆跌時，彼得應聲說，『即使眾人因你絆跌，我總不絆跌。』主對他說，『我實在告訴你，今夜雞叫以前，你要三次否認我。』彼得又說，『我就是必須和你同死，也絕不會否認你。』（太二六31～35。）結果他沒有作到，反如主所說的，三次否認圭。雖然他是這樣一個人，但他走對了路，跟對了異象。
彼得的異象
到了五旬節那天，彼得看見了異象。從前他是在主耶穌的異象裏，現今在五旬節，他是親自看見異象。當他起來說話時，他再也不糊塗了；他非常剛強，並且在各方面都是純潔的。在行傳二至五章，我們看見他除了主的職事以外，不顧別的事物，甚至不顧自己的性命。異象在他身上一點沒有難處。
然而到了行傳十章，彼得因著猶太教的背景太深，以致異象在他身上打了折扣。主在馬太十六章告訴彼得，祂要把國度的鑰匙給他。鑰匙這辭是複數，指明至少有兩把。在五旬節那天，彼得用一把鑰匙為猶太人開啟了進入神新約國度的門；那時異象在他身上一點也沒有折扣。等到神進一步要彼得用第二把鑰匙，為外邦人開門，好將祂新約的經綸，擴展到外邦人中時，彼得就跟不上了。這使神感到為難，被迫採取舊約異象和異夢的方式。彼得看見有一器皿降下，好像一塊大布，繫著四角，縋在地上，裏面有地上各樣四足的走獸和爬物，並天空的飛鳥；又有聲音向他說，『彼得，起來，宰了喫！彼得卻說，『主阿，絕對不可，因為一切凡俗並不潔之物，我從來沒有喫過。』第二次又有聲音向他說，『神所潔淨的，你不可當作俗物。』這樣一連有三次。（徒十11～16。）可見彼得在異象的跟從上，有了問題。
保羅的異象
行傳十三章裏的大數掃羅，原是在猶太教中，受到頂尖的教育，也學習了最高的希臘文化，是個很有作為的人。當時猶太教受到一個極大的威脅，來自一班跟從耶穌基督的人—『拿撒勒派』，（二四5，）他們越過越強。掃羅不忍見他先祖的宗教受到殘害，就大發熱心，定意要消滅拿撒勒派，以維持他先祖的宗教。我們不能否認，大數的掃羅的確是在事奉神。他得救後對聖徒說，『你們聽過我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫神的召會，並損毀神的召會。我又在猶太教中，比我本族許多同歲的人更有長進，為我祖宗的傳統格外熱心。』（加一13～14。）按熱心說，他是逼迫召會的。（腓三6。）他熱心到一個地步，贊同司提反被殺，（徒七60，）並且把許多聖徒囚在監裏，投票定他們死罪，追逼他們直到外邦的城邑。（二六8～11。）掃羅是事奉神，但沒有異象。當他為祖宗的遺傳大發熱心時，誰在異象裏事奉神？乃是彼得。彼得在異象裏，那一班跟從他的人也在異象裏，但掃羅卻不在異象裏。直到有一天，掃羅在往大馬色的路上，主
來遇見他，給他看見了異象。我實在相信，掃羅在往大馬色的路上所看見的異象，比彼得看見的更進步。在新約關於彼得的記載裏，或是他的書信裏，沒有一點線索給我們看見，這位三一神如何將祂自己作到我們裏面，使我們成為祂的複製，眾人建造一起成為基督的身體，作三一神的生機體，與祂成為一。然而在往大馬色的路上，保羅看見一個異象，主對他說，『掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？』（徒二六14。）這裏的『我』是團體的，包括主耶穌和祂所有的信徒。雖然只是一個『我』字，異象卻很大。所以保羅在加拉太一章說，神『樂意將祂兒子啟示在我裏面』。（16。）然而從聖經中，我們讀不出來彼得看見過這樣一個清楚的異象。保羅看見的異象的確是深，在加拉太書一開頭就說到關於神的兒子。說到神的兒子，就涉及三一神。這位三一神啟示到保羅裏面，使保羅成為祂的肢體，和眾肢體一同構成祂的身體，與祂聯成一個大的『我』。雖然保羅一開頭所看見的這異象，很高、很深、很奧祕，但保羅並沒有立刻盡職。乃是到行傳十三章，在安提阿有幾位申言者和教師，他們事奉主，禁食的時候，聖靈說，『要為我分別巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。』（1～2。）這時保羅纔清楚他所得看的異
象，並且受差遣去完成他所領受的職事。巴拿巴和保羅都是猶太人，奉差遣往外邦各地去傳福音，這不是一個小可的異象。當初神僅僅差彼得去和外那人接觸，到外那人家裏。這裏保羅卻從主領受重大的使命—『遠遠的往外邦人那裏去』，（二二21，）就是到外邦一國一國、一城一城去。這是很大的異象：『就是外邦人在基督耶穌裏，藉著福音得以同為後嗣，同為一個身體，並同為應許的分享者。』（弗三6。）我們有許多人受基督教影響，讀經很膚淺，以為保羅奉差遣不過是去傳福音、拯救罪人脫離地獄。許多信徒讀了行傳就以為，主渴望福音傳到地極，因為外邦那麼多的罪人，信徒若不出去傳福音，他們就無法得救，所以保羅奉差遣出去佈道、傳福音。但我們若仔細讀使徒行傳和保羅的書信，就會發現並不這麼膚淺。保羅奉差遣，乃是要把基督那追測不盡的豐富傳給外邦人，（弗三8，）使三一神能分賜到他們裏面，叫他們一個個被變化，成為基督的肢體，並且建造起來成為基督的身體。乃是到這時候，保羅的異象完全清楚了。
約翰的異象
使徒約翰的啟示錄，從七個召會寫起，經過了今時代，一直到基督再來、世界受審判，再說到千年國度，直到新天新地和新耶路撒冷的出現。這就是神聖啟示的終極完成。以後就再沒有甚麼可說、可看的了，都說完、看完了。這是神經綸的終極完成；新耶路撒冷一出來，就是末了一幕。所以啟示錄末了就說，不可從這書上刪減，也不可加添。從那時起，再也沒有人能在聖經之外加上甚麼，若有人加上，火湖裏火的懲罰就是他的分；也沒有人能減去甚麼，若有人減去，就要從他刪去生命樹、生命水、生命城的福分。這就給我們看見，到啟示錄末了，神的異象就終極了，誰也不能再多看見甚麼，而看見少的自然要受虧損。
在完整的異象中事奉神
從使徒約翰寫完啟示錄，至今十九個世紀了。在這一千九百多年中，不知有多少基督徒都事奉神；包括猶太人在內，他們也事奉神。然而猶太人事奉神，全數是照著舊約的異象。有的基督徒事奉，是照著新約福音書裏的異象，就是講耶穌地上的職事；有的人事奉神，甚麼異象也沒有。我們要在異象裏事奉神，就必須達到保羅書信的末了，又達到啟示錄中的七個召會、歷世代、國度、新天新地、以及召會的終極完成—新耶路撒冷。因此，簡單的說，我們若要事奉神，就我們的異象必須是從創世記亞當的頭一個異象，一路直到召會終極出現的新耶路撒冷，這纔是完整的異象。這異象乃是直到今天，纔向我們完全揭示出來。
關於本書作者其他的批評，我們已在第二部分的其他章裏回答，在此不再多說了！