在引言部分，我們已經看過狄沃金攻擊地方教會和李常受的資料來源─尼爾.達迪與和傑克.史巴斯那兩本完全不實的誹謗著作。現在我們要進入《教派研究簡介》中，關於地方教會章節之內文，試圖釐清文中是否有與事實相符、或是有利於建立該著作可信度的部分。
這篇關於地方教會的文章，最令人印象深刻的，大概就是作者那輕蔑、不嚴謹的語氣了。狄沃金此舉的目的，是要引起讀者的反感。例如，他用了以下的詞句*：「招兵買馬者」、「胡攪蠻纏者」(P.315)、「監督者」、「不慎洩露」（意指「講說」）、「地方教會人」(P.321)、「可怕無情的邪教」(P.324)、「集體歇斯底里」(P.328)、「發酒瘋者」(P.324)、「El-cees」(P334)等。這無疑會讓讀者在潛意識裏認為，該書所對付的乃是一些邪惡之事；並且會不自主地，以此種角度來衡量該章所論關於「地方教會和李常受」之事。
＊編者按：這些措辭與發表，在俄文中，具有十分強烈的負面意味，及其文化上的含意，在英文翻譯中難以察覺。雖然當中有些是狄沃金所創用的新辭，但對於一般俄國讀者而言，其意十分明顯。
此外，狄沃金所作的陳述中，提到許多未經證實的嚴重指控，以下略舉數例：
在該書第321頁，狄沃金寫道，
「【李常受的】跟隨者甚至沒有注意到，他的「見證」經常是自相矛盾的。」
「某人的言論經常自相矛盾」─這是一個相當嚴厲的指控。此事一經證實，便會在心思清明的人裏面，造成猜疑與不信任之感。但是，狄沃金做出此陳述的證據何在？狄沃金至少該提出一個李常受言論「經常自相矛盾」的例證，這一個例證在哪裏呢？當然，僅僅一個例證，絕對不足以作為「經常」矛盾的證明，但在該書中，我們甚至連「一個」都看不到。
接著，我們在該書第324頁讀到，
「長期傳講離開地方教會者的可怕遭遇，使得「教會」的成員飽受恫嚇。」
我們又一次在沒有證據的情況下，看到「長期」這兩個字。誰「長期」恐嚇教會的成員？這個消息的來源為何？什?樣的傳聞會他們飽受恫嚇？什麼樣的可怕遭遇？
「有一個流傳甚廣的傳聞，是一位墮落、離開的成員…因著在生活中遭遇極大的難處，而膝掌貼地跪爬回來，親吻大門，乞求教會再度收留。」
這個故事在何處「流傳甚廣」呢？講者是誰？聽者又是誰？這位墮落、離開的成員是誰？他的生活面臨了什?樣的難處呢？這裡，我們再次看到該書以加諸讀者心理壓力、製造負面印象為目的，而非學術分析與事實分類之寫作風格。
我們就著此種寫作風格再舉數例：
「李氏斷言，已過十五世紀以來的教會生活，一直是曲解聖經意義所衍生的傳統」。
狄沃金書中第326頁。
李常受在何處斷言過此事？同一頁繼續寫道：
「所有歷史教會均被認定為牴觸聖經，其教會觀也遭到全盤否定。」
這是在何時、何地發表的呢？請留意這些毫無根據之陳述中，狄沃金的偏激感─「經常」…飽受恫嚇、「一直」是…傳統、「所有」…教會、「全盤」否定。
狄沃金在第361頁寫道：
「回溯他們在美國的初創時期，他們的目的，是要進入一些地區，接觸、結交當地的基督徒，並參加其禮拜；然後有組織地滲入會眾之中，挑動紛爭；將大部分的人攏去跟隨他們。」
這也是一段毫無根據且偏頗的陳述。基督徒從一個團體轉換到另外一個團體，是很常見的現象。地方教會從未有過「挑動紛爭」、或將其他基督徒「攏去」的目的。地方教會之中，的確有許多基督徒來自於其他的基督教團體；但他們並非因「紛爭」而來。反之，照著他們自己的見證，他們來到地方教會，乃是因為這裡能滿足他們屬靈方面的追求。
狄沃金在第321頁，批評「李常受那拙劣的英語」時，說道：
「他的每一個字、每一句文法結構，都被奉為圭臬。甚至是他說英文的中國腔，也被奉為圭臬。」
這也是一段未經證實的陳述。的確，英語並非李常受的母語，但他的信息都是經由專業英語編輯所編審；倘若狄沃金僅根據李常受著作的摘錄，即斷言李氏英文拙劣；實在是暴露出自己的以偏概全。
至於「奉為圭臬」一說，聽起來十分無稽。要如何將一個人的文法結構或腔調「奉為圭臬」呢？
在第326頁，狄沃金說到：
「為了轉向真正的信仰，所有的新進者都必須重新受浸，並與從前的宗派斷絕關係。」
此陳述實屬虛構。地方教會裏的基督徒，接納一切信入耶穌基督的人；這樣的接納毫無任何的預設條件，在何處相信及受浸也無關緊要。並且，從無一人被要求「與從前的宗派斷絕關係」。若有人認為自己的浸禮不合乎聖經，可以基於其自由意志重新受浸。
在第326頁，狄沃金還說說：
「李氏特別厭惡神職人員。」
此亦為毫無根據的言論。李常受從未說過此言。
對於研究對象缺乏認識─不精確、矛盾、不合邏輯、缺乏知識
乍看之下，這種語氣輕蔑、沒有根據的陳述，只是暴露出其研究的草率。然而，稍加探究就能明白，這件事的幕後，有比草率更深入的事。許多的陳述都清楚顯示，作者對其討論的對象缺乏明確的概念，所展示的也只不過是一些二手資料。以下略舉數例：
在該章的一開始，狄沃金就以要「講論一個自稱為「地方教會」的教派」作為開場（第315頁）。此一陳述與事實不符。狄沃金所要「講論」的這班基督徒，從未以此稱謂自居。事實上，他們並不使用任何的稱謂。本段的第二章，有關乎此事的詳細說明。值得注意的是，論到「地方」時，狄沃金使用了兩個不同的俄文字彙；事實上，狄沃金所使用的那兩個字，乃是來自於英文「local」的不同的翻譯。由此可見，狄沃金對這此「稱謂」的研究，並非來自於與地方教會基督徒直接的接觸；而是由一些英文資料翻錄而來。
在第315頁，狄沃金寫道：
「他們有自己的出版社─「水流職事站」，但他們卻竭盡所能的澄清，水流職事站不在其教派組織之內，而是一個各自獨立的出版機構。水流職事站的員工也表示，他們與教會毫無關聯，僅任職於出版社。」
水流職事站出版書籍，按其定義，不能稱之為「教派」。水流職事站的員工並沒有說自己與地方教會無關，只表示「出版社」和「教會」是兩個截然不同的名稱。
該書第316頁寫道：
「「在某地的教會」乃是承繼自二○年代創始於中國的「聚會所教會」。」
實際上，根本沒有任何教會，以「聚會所教會」這個奇怪的名稱，創始於二○年代的中國。當時在中國各城市聚集之眾教會，並沒有為其聚集或會所取過任何稱謂。有時，這些聚會的場所被稱為「教會的聚會所」或「基督徒聚集的場地」。末了，有些英文出版品，基於以上的稱呼，開始使用「教會聚會所」這名稱。某些不熟悉地方教會的人士，就將此字的英文，翻譯成俄文的「聚會所教會」，並且將此錯認為其正式的稱謂；現在狄沃金所採用的，正是此一扭曲失真之翻譯。
狄沃金在第317~318頁中寫道：倪柝聲
「…擺脫了一切基督教團體；因為他渴望完全獨立，並建立一個完全不受外國影響的教會。」
這段敘述暴露出作者對事實的無知。倪柝聲乃是實行他從聖經所領受之關乎教會的異象。他的一生可以見證─他從未追求過任何個人的目標。他所希望的，並非「建立一個完全不受外國影響的教會」，而是「照著聖經的?示，建造教會」。細節部分可見於本書附錄二，以及《倪柝聲：今時代神聖?示的先見》一書（李常受著，水流職事站出版）。
狄沃金在第314頁，論到李常受的生平時，寫道：
「一九四三年李常受被捕，關在日軍的監獄裏；在中國解放以後才被釋放…」
事實上，李常受關在日軍監獄中的時間是一個月；並且遠在中國解放之先，就被釋放了。
第320頁寫道：
「信徒被區分成許多基本單位─家。四個家構成一個組。至今仍維持此一架構。」
此陳述純屬虛構。若您在任何一處教會參加些許的聚集，就能發現並沒有由四個家所構成的小組。在地方教會裏的基督徒，會在會所、或是家中聚集、交通；但絕非基於任何「組織」。反之，他們的聚集僅僅根據他們的居住地。
此外，狄沃金在第321頁寫道：
「在洛杉磯舉辦的年會，是地方教會預備傳教人員的重要工作。會議持續一周，接著有四周的研討會議，李常受會親自預備傳道人。」
該敘述與事實相去甚遠。地方教會從未在洛杉磯舉辦過任何年會或研討會。水流職事站確實有為基督徒舉辦特會，但是：第一、一年當中有好幾個不同時間的特會，並非一年一會；第二、地點也不在洛杉磯，而是在安那翰；第三、特會之後也沒有「由李常受親自預備傳道人」的研討會。這些特會的相關資訊都是公開的，任何人只要與水流職事站聯絡，就能輕易取得這些一手資料。狄沃金著作對此事的扭曲陳述，證明作者所採用的乃是一些二手消息。
在第323頁，狄沃金寫道：
「他們穿著樸實，但是領帶和白襯衫絕不可少。」
此陳述亦屬不實。在地方教會之中，每位基督徒在主面前，照著自己的良心，決定自己的穿著，是否應打領帶、或穿白襯衫。要評論地方教會基督徒的穿著方式，只要參加一、兩次他們的聚會就夠了。
有時這些二手資料還會導致作者自己前後矛盾。
狄沃金在第319頁說到：
「【倪柝聲】於一九三九年退出宗教活動，」
「戰後，這個遭毀壞的教會架構需由其門徒…李常受來進行修復，」
但在下一頁，他說：
「一九四九年…【倪柝聲】創辦了一所傳道人學校＊。」
＊本書的第三部份，列載了倪柝聲和李常受兩人的生平，使讀者可以從這些公正、客觀的資料中，一窺其生活和工作。
論及倪柝聲的著作時，狄沃金寫道(第320頁)：
「許多福音派基督徒廣泛地採用這些著作，無視於其中各樣的神學謬誤、異端邪說、以及所包含的些許神秘主義。」
的確是有大量的基督徒廣泛採用倪柝聲的著作。如：基督徒交通 (Christian Fellowship Publishers，New York，U.S.A)、基督徒文字佈道團 (Christian Literature Crusade，Fort Washington，Pennsylvania，U.S.A.)等出版社，均發行、出版其著作。
狄沃金本人在第316頁，也證實此事：
「他們的出版品（倪柝聲所著），特別受到浸信會的歡迎。」
然而，一個人若認真思索狄沃金所作的陳述，就會不禁自問，「若其著作中，真的包含了神學錯謬、異端邪說、和神秘主義；人怎?會去「廣泛」採用它？」另一個在邏輯上相互牴觸的點是：「難道「許多福音派基督徒」，都能無視於這些事嗎？」
狄沃金對於倪柝聲的教導的諷刺與醜化，既歪曲、又輕浮，十分可笑。這不僅錯誤表述了這位百年來最偉大的基督教作家，也污辱了全世界數以百萬計，福音派、正統派、相信聖經、欣賞其著作之的基督徒。
第319頁，狄沃金寫道：
李常受去世於「加州Annandell市。」
但是加州根本沒有這麼一座城市！這等謬誤，清楚指明該書作者處理事實的態度。
在第326頁，狄沃金將啟示錄二、三章，對於七個教會的解釋，歸咎於李常受：
「至於天主教，【狄沃金寫道】─李氏宣稱，這就是啟示錄中，推雅推喇教會的「耶洗別」；她自稱是女先知，卻將神的兒女引至毀壞。至於更正教，李氏將其比擬為使徒約翰筆下「按名是活的，其實是死的」之撒狄教會。而普利茅斯弟兄會，照李常受的話來講，就是那不冷不熱的老底嘉教會。李氏在撰寫這些陳述時，一定還不知道有「東正教」；不過我想，只要他稍有見聞之後，一定也會將東正教「榮」列其上。」
只要狄沃金稍有見聞，就會知道上述解釋並非創始於李常受。此一見解遠李常受之前即已存在，並廣為基督教界所熟知。我們將會在本書的附錄六中，就此解釋略舉數例。
對於狄沃金上述所用的引文，我們僅能推測其出處。但是狄沃金書中許多其他的部分，則是直接引用自一本不可信的著作「彎曲心思者」（傑克史巴斯著）。一旦將這兩本書作一比較，就會立即明瞭此事。以下舉幾個顯著的例子：
在該書第334~335頁，狄沃金採用史巴斯書中的資料，指控李常受是形態論(modalism)和泛神論(pantheism)(見本書第二部分第八章)。他採取了史巴斯在《彎曲心思者》第245~246頁中所用的相同引文，並作出了相同的結論。
在該書第327頁，狄沃金延用了史巴斯所認為─李常受和地方教會「排斥基督教」的觀念 (見本書第二部分第三章)，採用史氏在其書第251~252頁所使用的相同引文。
在《教派研究簡介》第323頁，狄沃金寫道：
「李常受曾形容過自己如何買鞋。他說，無論在哪裡，店家促銷的鞋子通常都太過時髦；但他需要一雙不時髦的鞋，「以免被讚揚」。想想看，若是有些「教會」的成員，無視於「施教者」的明言，為自己買了雙時髦的鞋，會有什麼樣的後果…」
在《彎曲心思者》第224頁，史巴斯寫道：
「李常受曾在聚會中提及，有一次他從西雅圖到洛杉磯旅行，想要為自己買雙鞋子；他戲劇性形容自己怎樣為了一雙合適的鞋，尋尋覓覓。但是，那些鞋子總是太過時髦。他無法讓自己穿著這樣一雙不合適的鞋，來傳講福音。你們可能知道，這樣一雙時髦的鞋，不適合真正獻身於地方教會的信徒。」
在《教派研究簡介》第333頁，狄沃金寫道：
「在地方教會中，人們…認為自己是住在天上的神人。當然，這迅速破壞他們與家人之間的關係。正如奧林帕斯山的諸神，難以與凡人共處；這些神人們也很難屈尊俯就我們這些鄙俗之士。」
我們以《彎曲心思者》第238-239頁，來與之相對照：
「正如奧林帕斯山的諸神，難以與凡人共處；這些神人們的人際關係也必定不甚健全。」
＊此言論已經證實為虛假(見本書第一部分第一章)。
狄沃金在該書第327頁說道：
「李氏表示，所有在公會(歷史教會)裏的人，都是瞎眼的。當然，所有有看見的人，都加入了「地方教會」。」
此敘述轉錄自傑克史巴斯所著的《彎曲心思者》一書的第250頁，亦為一段曲解李常受言論的陳述。第一、李常受並未將公會與歷史教會畫上等號。第二、李常受從未說過加入「地方教會」，因為根本沒有這種教會存在。本書第二部分第二章對此事有詳細敘述。
第334頁，狄沃金說道：
「一切出自李常受的東西，都被其教派成員當成絕對、無上的真理。任何問題一律自動禁止。這種意識型態的改變，有些人稱之為洗腦。」
這是另外一段由傑克史巴斯的偏頗觀點，所衍生之不實陳述。史巴斯在從未試著去了解李常受職事和地方教會實行的情況下，就用了「洗腦」、「意識改變」這些標籤。現在狄沃金也打算在不明究理的情況下，繙用這些標籤。關於信徒如何接受李常受的職事、李常受在各地教會中的地位、以及他如何論到心智的運用，均可見本書第二部分第二章、第四章的末段、以及第五章。
雖然在「李常受及地方教會」這篇文章中，狄沃金並未將傑克史巴斯的書，列入參考書目；但是除了這些例子之外，該書轉摘《彎曲心思者》之處尚有許多，我們亦會在本書中個別對此加以說明。
＊在該書的序言─「教派學習簡介」，第八至第九頁，狄沃金將傑克史巴斯所著的《彎曲心思者》列為該書其他篇章的參考資料，並將其出版日期標示為一九九七年。事實並非如此。我們在此重申，彎書的出版商─湯瑪斯尼爾森公司，早於一九八三年停止該書的出版發行，並自市面上撤回所有存書；自此之後，該書就未曾再版。請見本書第一部分第一章，「道歉與撤銷」一文。
狄沃金在無視李常受與地方教會的情況下，以手中有限的資料作出了偏頗的陳述。以下僅舉二例：
1. 對於常見事實之偏頗陳述
狄沃金在該書的第323~324頁，描述了一個教會的聚會。大致的意思是，聚會中有人說了一些不合適的話，甚至冒犯了其他與會的信徒(狄沃金並未明確指出他們的談話內容，我們只能加以推測)；會眾們立即作出反應，讓說話者明白他的言論並未獲得認同。狄沃金以此例來證明其論點─「他們特別強調群體的認知，亦即群體對你的觀感、以及如何避免在群體中表現突出」(第323頁)。但是，這個事例不太看得出任何「特別強調」之處。事實上，只要心思清明一點的人都知道，在基督徒的聚會中，與會者對於不妥的言行舉止有所反應，是很自然的一件事(一般坊間因共同興趣而結合的團體也是如此)。但狄沃金卻將此事醜化，並以「不認同領導者的障礙即被除去」、「幾個外國人…監督並指導每一件事」、「一個宗派成員不甚洩漏了一些荒謬的事」、「監督者下了一個指令」、「整個宗派來在一起大喊」、「「質問」這些「異教徒」」等等傲慢、輕蔑的語氣來描繪此事，為要再次引起讀者的反感。
2. 對於尼爾達迪訴訟案之偏頗陳述
狄沃金對尼爾達迪「神人」一書訴訟背景描繪的觀點（第324至325頁）值得讀者們留意。我們將此陳述與事實作一對照，即會發現另一個不實、偏頗的歪曲表述。
按照狄沃金所做的解釋(如他自己所說，是道聽塗說而來)，整件事看起來像是─李常受和地方教會因著尼爾達迪寫了一本論到他們的書，而對他提起告訴。因著「原告一再拖延該案審訊時間」，導致出版商破產，將所有檔案拍賣出去，使「作者無法取得佐證的資料」；並且「在達迪無法到庭的情況下…本書被斷定為誹謗」。
＊本書第一部分有該訴訟案之詳細說明。
讓我們回溯事實的真相。在法院的判決書中，法官用了十四次「〔被告〕明知其為不實」的語句，來論到尼爾達迪著作的內容。法庭乃是根據證人與被告提供的證據，斷定達迪著作中的毀謗部分實屬「蓄意」；這與作者採信何種資料根本無關，因為他很清楚他所寫的是謊言。他被叛獲罪的原因，是因為他蓄意造謊，而不是因著失去原始資料，無法對爭議性的陳述進行證實。這是了解本案的關鍵。達迪明知自己所寫的是謊言，就應該知道挨告的可能性，然而這事也確實發生。在原告訴諸於法之前，曾試圖與達迪聯絡，要求他停止此等誹謗文字的出版，他卻充耳不聞*。事實清楚顯示，被告的破產乃是因著他們不願意停止散佈這些蓄意毀謗的結果。當然，如果法庭宣判被告無罪，根據法律，我們也必須全數償還所有開支。
在這些荒誕的陳述之中，最令讀者感到衝擊的，可能是這兩句─「在達迪無法到庭的情況下…本書被斷定為誹謗」。法院的判決書清楚聲明*：
「此審理雖未經抗辯，但本庭認為原告已提出充分、可信的證據，且對原告所提出之證人的水準與資格，殊感印象深刻；此外，本庭也獲得充分機會質詢並反詰證人，以確定事實真相。…凡本庭欲檢視或詢問之事，無不如願。再者，原告所提出之證據，均由合格之專家證人所提供的獨立證據得著證實。」
＊編者按：在此，我們需要一些接觸達迪之書面證據。
＊見本書附錄四
因此，達迪的書被判為誹謗的原因何在？是因為「原告已提出充分、可信的證據」？是因為「本庭也獲得充分機會質詢並反詰證人，以確定事實真相」？是因為「原告所提出之證據，均由合格之專家證人所提供的獨立證據得著證實」？還是因為「達迪無法到庭應訊」？答案已不辯自明。狄沃金道聽塗說（正如其他事例般，本事例並未標明出處）這些似是而非的陳述，企圖證明地方教會是一個「恐怖無情的邪教」〈第324頁〉。但是，我們在此所見的，卻是狄沃金對待事實真相的恐怖與無情。另一件值得注意的事是─狄沃金認為達迪的損害賠償罰金「巨大且殘忍」。很顯然他仍企圖以此話對李常受加以抹黑，但是他忘了李常受本人並未涉其中。損害賠償金的金額，乃是由那位與李常受和地方教會毫無淵源的法官所裁定，而非原告。
現在我們願就狄沃金敘述李常受與地方教會的方式作一個結論。
首先，狄沃金對其研究對象的論述，顯示他極其不顧事實的真相。他肆無忌憚的攻擊，甚至在從未試圖尋找確切證據的情況下，作出這般指控。
其次，狄沃金所提資料中的事例，並未經過任何系統化的挑選和分類；這些事例僅由一些零散的片斷所組成，無法呈現其討論對象之全貌。
第三，作者顯然對其討論對象一無所知，也並沒有對此作獨立性的學術研究。該陳述具有事實上的謬誤、矛盾、以及違背邏輯的結論。
第四，作者呈現資料的方式明顯偏頗，其對李常受和地方教會的敵意一覽無遺。
一篇學術研究必定包括事實的公正選擇和分類，特定資料出處的參考文獻，嚴謹邏輯順序的結論及使用恰當語言風格的現象綜合分析，本篇卻完全無此特質。
狄沃金的研究既非以學術方式為輔，更遑論其所下的結論是出於審慎研究。顯然狄沃金的目的乃為影響讀者的情緒，以便在人心裡留下負面的印象，激起讀者對李常受和地方教會的恐懼，懷疑與敵意。
斟酌狄沃金的研究，我們來看一些地方教會的歷史，教導及實行的特點，讓讀者去比較事實與狄沃金所呈現的光景。