本書作者於陳述事件時，不引用確定的人、事、時、地，可能是為著遮蓋、保護當事人。然而，卻又指名道姓的攻訐某幾位特定聖徒，標準何在？同時語氣中冷嘲暗諷「紛爭迭起，肢體們自然話題多而又多，可說非常“豐富”。」，說長道短，難怪「坐在這里呢？不覺得有享受」。聖徒所需要的乃是生命的供應與牧養，神所託付我們的職責是牧養祂的羊，餵養祂的小羊。「到底如何是好？難啊，難！」主與尋求女子的應答，『你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。』（歌一8。）當作我們的提醒。
正確、正常之召會生活中普遍的經歷
詩篇二三篇是一幅圖畫，描繪基督徒一生，活在神的牧養之下，享受神豐富的同在與供應，至終祂領我們在耶和華的殿中，飽嚐祂的恩惠、慈愛直到永遠。此亦應當是今日我們在正確、正常的召會生活中普遍的經歷。
詩二三1 （大衛的詩。）耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。
2 他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。
3 他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。
4 我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。
5 在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。
6 我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。
基督在祂的復活裏作我們的牧者
詩篇二十三篇完全是論到基督在祂復活裏作我們牧者的詩篇。一節說，『耶和華是我的牧者。』基督是我們的牧者，我們是祂的羊群。在聖經裏，召會稱為羊群。主在約翰十章說，祂是好牧人，祂要從以色列人和外邦人中把羊聚集來，使他們成為一群，（14～16，）就是召會。（彼前五2，徒二十28。）
享受青草地和可安歇的水邊
復活的基督牧養我們，首先是在起初階段叫我們享受青草地和可安歇的水邊。（詩二三1～2。）因為祂是我們的牧者，我們必不至缺乏。（腓一19下。）我們在得救以後，就進入享受基督的起初階段，小羊、嬰孩都從基督這青草地得餧養。（約十9。）所有的小羊都躺臥在草地上喫草，一點沒有想到禮儀。基督使我們躺臥在青草地上，不是規規矩矩的坐著。祂也領我們在可安歇的水邊。（詩二三2下，林前十二13下。）
使我的魂甦醒，為自己的名引導我走義路
詩篇二十三篇三節說，『祂使我的魂甦醒，為自己的名引導我走義路。』使我們的魂甦醒就是使我們復興。義是照著神公義嚴格的要求，在神面前與人是對的。牧者有一根杖來引導並教導羊。因為羊有迷路的傾向，牧者就用他的杖規正羊，並保守每一隻羊同羊群走在正路上。我們的行事為人常常出岔錯，所以我們需要基督的規正。凡我們所作的，都必須在主的牧養之下。祂的牧養是一種平衡、規正和調整。
祂引導我們（照著靈而行）走義路（成就義的要求－羅八4）。惟有那些照著靈而行的人，纔能成就義。我們有三部分－體、魂和靈。（帖前五23。）我們不該照著我們的體行事，因為體滿了情慾。我們也不該照著我們的魂行事，因為魂滿了意見。我們乃該照著我們的靈行事。我們照著靈而行，便成就律法義的要求。
雖經死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為那是靈的基督與我們同在
我們雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為那是靈的基督與我們同在。（提後四22。）祂的同在對我們乃是安慰、拯救、和扶持的能力。我們人活在這地上，難處是無法避免的。一個照顧丈夫與孩子的妻子，也許忽然病重，無法行動。有些聖徒也許有瘸腿的孩子。一位弟兄在一地作長老，主忽然帶進另一位長老，這位弟兄很難與他配搭。這些都是死蔭幽谷的例子。在死蔭的幽谷中，主的杖，主的竿－祂的保護，祂的引導，和祂的扶持－都安慰我們。杖是為著保護；倘若狼來了，牧人就用他的杖保護羊群。竿是為著訓練、指引、引導和扶持。我們在死蔭的幽谷中，就經歷到主的保護和引導。
在敵人面前，為我們擺設筵席
第四階段，在我們敵人面前，主為我們擺設筵席。一面，我們享受主的筵席；另一面，我們該為著勝利而爭戰。在此，對復活之基督更深、更高的享受中，主用歡樂的油（來一9）膏了我們的頭；我們的福杯（林前十16上）滿溢。膏頭就是膏全身。詩篇一百三十三篇說到頭上的膏油流到衣襟。毫無疑問，這是複合、賜生命的靈在基督復活裏的膏抹。杯這個字指明福—福杯滿溢。因此，二十三篇五節說到筵席，就是基督同祂的豐富作我們的享受；然後有膏油，就是那靈；又有福杯，指父。父是福，甚至是祝福的源頭。因此，五節有三一神－子是筵席，靈是膏油，父是祝福的源頭。
在耶和華的殿中一生享受神聖的恩惠和慈愛
末了，我們一生之日（今世）必有恩惠、慈愛隨著我們（基督的恩和神的愛與我們同在－林後十三14）。『恩惠』指基督的恩，『慈愛』指父的愛，『隨著』指那靈的交通。至終，這享受將我們引到神的殿中。我們要住在耶和華的殿中（召會和新耶路撒冷－提前三15～16，啟二一2～3，22），直到永世之久（在今世、來世和永世裏）。神的殿是我們的居所，在那裏我們享受三一神－子的恩、父的愛、和那靈的交通。
今天我們若不在召會中，就會失去基督的牧養。在召會之外，沒有召會，基督就無法牧養我們。這是因為祂是羊群的牧者，羊群就是召會。離開召會就是離開羊群，而牧者總是與羊群同在。在召會的聚會中，在神的殿中，我們一生之日都能享受神聖的恩惠（基督的恩）與神聖的慈愛（神的愛）一直隨著我們（在聖靈的交通中）。召會是正確的社會。至終，召會要完成於新耶路撒冷，在那裏我們要聚在一起，直到永遠。《詩篇生命讀經》第11篇
活在身體的交通中
若一地的召會有任何的需要或難處，當在基督裡向著眾召會敞開，藉身體的代禱與交通，自然帶進聖靈的水流，得著醫治、滋潤、供應、扶持與加強。個人而言，主並沒有撇下我們為孤兒，祂住在我們裡面，也將我們調和在身體裡，彼此互相作肢體；就著召會而言，基督是頭，正將祂一切的豐富向著我們輸供，我們也在基督的身體裡得享「血液循環」帶來的供應。
倪弟兄這樣說到在身體裡的供應：
身體的供應
你要記得，交通是身體的生命，交通是身體的原則。身體的每一部份，都是不止息的流通的。那一部份與身體斷絕了交通。那一部份就是死的。那一部份有病，全身其他的部份就要來救護牠。物質身體的律是如此，屬靈身體的律也是如此，身體生活的原則，就是彼此供應。一個肢體甚麼時候違背這個律，什麼時候就把死帶到身體裡來，就成為身體的重擔。《倪柝聲文集 第二輯 第三八冊》五五篇
身體供應的必需
…如果我是耳朵，我不能看見，我不能盼望自己能看見。整個身體乃是倚靠眼睛來看見，多少禱告也不能叫其他肢體看見。這樣，如果我是耳朵，我要看見，我怎麼辦呢？去找眼睛。去找那些看見的弟兄姊妹，求教他們。如果我們要跟隨主往前，我們必須認識祂在身體裏所給我們的供應，我們必須應用這些供應。藉著這樣身體的肢體間彼此的倚靠，整個身體就得著建造。
不要看自己過於所當看的
羅馬十二章三節說，『不要看自己過於所當看的。』不要看高了自己，以為別人都不如你，就輕看、拒絕別的肢體了。彼得以為別的肢體都會墮落跌倒，而他不會；但是事情一來，他和別人一樣墮落跌倒了。凡高看自己，輕看別的肢體的，遲早要出事。因為每一個人都是基督身體上的肢體，也只是基督身體上的一個肢體。所以每一個肢體都不能缺少別的肢體，更不能輕看別的肢體。
基督身體的供應是實際的事
…許多事情，你一個人再有力，再用力，就是無法過去，但是你一把事情擺在身體裏，希奇，事情就能過去了。這就是基督身體的供應。…神乃是透過許多的肢體把生命供應給一個肢體。比方說，手指要得著血液的供應，就要透過肩膀、手臂等。我們這些身體上的肢體也是透過其他的肢體，而得著供應的。因此，與別的肢體分開乃是愚昧的。
活在基督的身體裏
眼睛、耳朵、手、腳是甚麼？這些就是基督自己。頭是基督，身體也是基督。每一個肢體都是基督生命的一部分。如果我拒絕在身體裏同作肢體者的幫助，我就是拒絕基督的幫助。如果我不願意承認我需要他們，我就是不願意承認我需要基督。正像我不能向頭獨立，我也不能向身體獨立。個人主義在神眼中是可恨的。我不知道的，身體裏別的肢體知道；我不能看見的，身體裏別的肢體能看見；我不能作的，身體裏別的肢體能作。所以我必須讓身體裏別的肢體供應我的需要。我必須一直應用身體的交通，因為這身體就是我們的生命。
最嚴重的懲罰就是隔絕交通
在舊約裏，臨到以色列人最嚴重的懲罰就是隔絕交通。『把他們從祂的民中剪除。』這乃是最嚴重的事。如果神的意思是要我們過個人生活，就我們與別人分開，還能彀好好的進步；但因著祂把我們作成身體的肢體，我們就不可能離開別人而往前。
要看見神的光，必須來到教會中
在舊約時候，會幕或聖殿裏的燈臺乃是放在聖所內；因此，人要看見光，就需要進入聖所。在新約時候，教會就是聖所，因此，人要看見神的光，就必須來到教會中。在教會的聚會裏，在弟兄姊妹中間，神的光經常特別的照亮。今天神的聖所就是教會，神就住在教會中，所以神的亮光也在教會中。人惟有來到教會裏，纔得看見亮光。今天，基督的一切都擺在祂的身體裏。…無論我們的情形怎樣，只要我們活在身體中，就能得著身體的供應。《倪柝聲文集第二輯 第四四冊，九九篇》
「小鳥們生起病來，」說出因著隔離，已出狀況，「隔門交談」實非今日神在召會中的救法。當初耶路撒冷所出的難處，若非藉著合適的交通，共同尋求主的帶領；反而猶太、外邦之眾召會彼此隔離，不知要遭受多大的虧損，我們今天亦無正確的榜樣可以效法。自居「老鳥」者應有所學習。
以色列人被擄歸回的歷史，應可作為「今日教會多有受欺，軟弱易染病」之鑑誡。
需要重新構成
那些被擄到巴比倫而歸回耶路撒冷的人，多半不是生在以色列，乃是生在巴比倫，也長在巴比倫。巴比倫的元素已作到他們裏面，構成到他們全人裏面。所以，他們返回列祖之地，成為以色列的公民後，需要被重新構成。
以斯拉的幫助
以斯拉，他是事奉神的祭司，也是通達神話語和摩西律法的經學家，學者。（拉七6，11。）他有屬天、神聖之構成和文化的總和。他召聚百姓，不但承認自己的罪，也承認以色列的罪，把他們帶回到神的話。因著他，百姓得以用神的話被重新構成。
今天召會中也需要以斯拉，特別是長老們需要認識真理，並學習如何教導真理。
長老用真理教導聖徒的責任
今天在召會生活中，長老主要的責任是用真理教導聖徒。聖經說，作長老的資格，其中一項是善於教導。（提前三2。）保羅告訴我們，有些長老也許不帶職業，他們在『話語和教導上勞苦』，該得召會的供養。（五17～18。）
因信稱義是真理。重生、聖別、更新、變化、模成、改變形狀、在生命和性情上，但不在神格上成為神－這一切都是真理。…所有的長老都需要認識真理，並且能向別人教導真理。
所有的長老都需要花時間學習真理。這是長老的本分、責任。任何接受選立作長老的，都必須盡這責任。所有的長老和同工都必須和以斯拉一樣，通達神的話。《以斯拉生命讀經第五篇》
建造召會需要真理
太十六18 我還告訴你，你是彼得，我要把我的召會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過她。
弗二20～23 被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶穌自己作房角石；在祂裡面，全房聯結一起，長成在主裡的聖殿；你們也在祂裡面同被建造，成為神在靈裡的居所。
在馬太十六章十八節，主說召會要建造在這「磐石」上，就是關乎基督的啟示上；以弗所書二章保羅說到召會的建造，乃是「被建造在使徒和申言者的根基上」，以上兩節都說出建造召會需要真理。
歷史清楚的告訴我們，宗派、自由團體或真正召會生活的存在，都在於道理。若是沒有道理，就沒有召會。自從主的恢復來到美國，我就非常強調召會的建造在於對基督的經歷，在於賜生命的靈，並在於生命的事。表面看來，我現在所說的和已往不一樣，但已往我偶爾也曾指明，靈恩運動絕不能建造甚麼 。
你建造怎樣的召會，在於你教導怎樣的真理
我說這話是要給你們看見，甚至已往我也偶爾很強的指明，所謂的『靈』無法建造召會，扎實的真理或道理纔能建造。你建造怎樣的召會，在於你教導怎樣的真理，這是必然的。從一九六二年開始，我們在美國這裡非常強調，眾召會的建造不是僅僅藉著道理，乃是藉著基督、那靈、生命。從一九六二年開始，我們出版了許多篇論到真理的信息。從主的恢復來到美國以後，如果我們沒有出版任何論到真理的信息，僅僅學習禱告，並運用方言和醫病這類的恩賜，今天的光景就會非常可憐。
迫切需要活的真理來產生召會
…神實行祂經綸的路，乃是使用祂的聖經。假定在地上人類中間，從來沒有聖經這樣一本書；如果在已過二千年間，我們手中沒有一本聖經，那麼從主耶穌復活、升天以後，一切就都在空中，沒有一件事是扎實的了。甚至與那靈有關的事也不會是扎實的。那靈是在於話。這就是何以主說，祂對我們所說的話就是靈。（約六63。）主所說的話乃是扎實的靈。沒有話，那靈就不是這麼扎實。沒有話，那靈可能只是『幻象』。…許多事例給我們看見，人摸著話的時候，就得著那靈。這是歷史。歷史已經確立一個原則，就是迫切需要活的真理來產生召會，幫助召會存在，並且建造召會。《實行異象的路，一○六至一○八頁》
用適當的食物餧養聖徒
我們不當「“病急亂投醫”」，然而，「自己所在聚會不理想」，配搭服事的長老們應當在主面前同心尋求，以合適的食物餵養聖徒。
正如在一個家庭裡，你沒有用適當的食物來餧養家人，怎能盼望家人健康呢？如果你的家人沒有適當的食物，那就要豫備好會有疾病和難處。不要試圖用別的方法解決問題，那些都不管用。惟一管用的方法乃是使用適當的食物餧養你的家人。
你所在地的召會就是你的家。即使我是你的祖父，那還是你的家。我不喜歡說甚麼，…而如今因著你們的食物，你們有了難處。我無法單憑一次訪問，就治療或醫治你們。訪問無法醫治你們。你們必須回到適當的食物，囑咐你們的孩子接受適當的食物。不要單單要求他們，乃要囑咐他們。所有在家裡作母親的，都囑咐小孩子要喫得適當。正確的母親每餐飯都囑咐孩子要喫得飽，喫得適當。我們必須曉得，牧養召會就是照顧一個大家庭，其中有許多年輕、年長和中年人。我們必須適當的餧養他們，我們必須考慮甚麼是最滋養、最能醫治人和殺菌的食物。
將神聖的真理服事給神的子民
你們領頭的弟兄要竭盡所能，在所在地激起一種氣氛，在眾聖徒裡面製造追求主真理的飢渴。要告訴他們，真理是在獨一的聖經裡面，而引導他們進入聖經，最好的幫助就是恢復譯本帶著註解並所有的生命讀經。當然，我們不該使這些事成為律法，要求眾聖徒去作。然而，喫適當、規律的食物，結果就使自己剛強，也使主得著剛強的見證。（頁115-117）
聚會「“享受、活潑”」當然不是「一個真正的召會」衡量的標準。其衡量的標準在於，正確的召會立場（詳附錄：關於地方教會的自治。）。一個站在「一」的正確立場的地方召會，當然有神的同在與享受。（詩一三三。）一個召會若偏離使徒的教訓，脫離身體的交通，結局就是被擄、荒涼。
但召會聚會當有的情形為何？作者滿腹委屈，顯然「自己所在地的聚會」不是那麼「享受、活潑」。然而，誠如作者所言「教會乃是神的家」，「注重生命和愛」，聚會應當是因生命滿了活力，因愛滿有享受的地方，但卻「很不容易“受感”」，難怪聖徒「心中不免憂疑」。
事實上，在神的選民中間，對於「與主更親近、經歷有突破，召會見證剛強、明亮，聚會豐富有享受，進而主的旨意成就，神的榮耀彰顯」，這樣的盼望是熱切、普遍且繼續不斷的。在舊約中，申言者哈巴谷說，
在神的選民中間，一直有渴望要得著復興
『耶和華阿，求你在這些年間復興你的作為。』（哈三章2a。）在神的選民中間，一直有渴望要得著復興。只要你是得救的人，每天在你裏面，有意或無意，都會有一個渴望並自然而然的禱告：『主阿，求你復興我們。』我們可能沒有感覺，但這樣的渴望在我們多年的基督徒生活中，一直在我們裏面。《瑪拉基書生命讀經，五一二頁》
基督徒渴望復興
基督教裏有個老舊復興的觀念，不僅靈恩運動裏有，甚至基要派裏也有。全世界的基督徒，幾乎都在那裏禱告求復興。約在第一次歐戰之後，一九一八年到一九三○年間，最少有十多年，歐美的基督徒，都在那裏迫切的求復興，求神倒下一個復興。然而直到今天，那個復興從來沒有臨到過。《帶領聖徒實行主所命定的新路，一二四至一二五頁》
李弟兄於推動「神命定之路」時，說到什麼是今日我們所需要復興，
裡面生命中的復興
我所說的復興，不是指一般基督徒所認為的那種復興：忽然來個甚麼舉動，經過多少日子的禱告、禁食，然後有些不尋常的事發生，眾人就都得了奮興。我所說的復興，乃是新約裏所說的更新。林後四章十六節說，『我們外面的人雖然在毀壞，我們裏面的人卻日日在更新。』更新就是復興，每一天都更新，並且新而又新。我們今天所需要的，就是這種裏面生命中的復興，不是外面的一個舉動或彰顯。神給自然界也有這樣的定律，不論是植物、動物、或人類，隨著日頭的升起，每一天都有新的起頭，都是一次更新。我們基督徒的生活也是這樣，每天早晨都該讓主耶穌，我們的日頭在我們裏面升起，使我們得著更新。這就是我們所說的復興。《當前的角聲與當前的需要，四八至四九頁》
晨晨復興
在新路中實行召會生活很重要的一件事，乃是過晨晨復興，日日得勝的生活。我們不該認為很難有個人的晨興。得復興就是重新被主摸著。每逢主摸著我們，我們就得著復興。在兩分鐘內，主就能摸著我們，復興我們。你或許很久沒有得著復興，你或許覺得離主很遠。然而，主應許說，不論我們的所是、所在、或情況如何，祂總是與我們相近的。我們或許沒有清潔的良心，但主的血隨時能潔淨我們。只要我們承認自己的失敗、缺欠、過錯、和短處，主就會赦免我們，潔淨我們。我們就立即摸著祂，祂也摸著我們。這就是得著復興，而這種復興必須日日是鮮新的。《神命定之路的操練與實行》頁346-347
正如我們於第四章已說明，基督徒的生活是召會聚會的基礎。當聖徒過晨晨復興、日日得勝的生活，聚會自然豐富、活潑、有享受。
在新路裡的排聚會
當我們來到排聚會，我們必須是過著晨晨復興、日日得勝生活的人。我們若在早晨沒有被主復興，日常生活中又被仇敵擊敗，當我們來排聚會時，怎能得勝而活潑？倘若人人都是在失敗的光景中來聚會，那個聚會必然是空洞的。
我們若對主認真，要實行新路中的排聚會，我們就必須是復興、得勝的人。這樣，我們的靈就是活的，是拔高的，並且我們全人都在靈裡。這樣，我們來排聚會時，就會在靈裡禱告、讚美、並呼喊著『阿利路亞』而來。甚至在我們進到聚會的地方以前，聚會早就在我們家中，或在我們來聚會的路上開始了。
這樣，當我們在排聚會來在一起時，我們就是活潑、鮮新、令人怡爽的。我們是歌唱、禱告、呼喊、讚美著來的；就著最正面的意義說，我們是癲狂的。這樣，自然而然就會有正確的交通，帶著代求、相顧、和牧養。然後，藉著彼此發問和回答，眾聖徒就會有彼此的教導。（頁337-339）
一位信徒晨晨復興，從主得著更新；日日得勝，在生活中操練靈、否認己，勝過罪、世界、肉體、天然，並宗教的傳統，當然充滿活力、喜樂剛強。當他們來在一起聚會，聚會自然高昂、火熱，滿了讚美與享受。
正如，李弟兄曾說，『不禱告是失敗，但憑自己禱告乃是錯誤。』（《關於活力排之急切需要的交通》 頁109。）我們當然不要「蘑菇式」的「茂盛和長勢（活潑和享受）」，但我們需要更多在基督裡與祂同活、同行、同工的經歷，使我們作為神的耕地生長基督，產生寶貴的材料，為著神的建造。
提防「蘑菇工作」
我們很清楚，也很得安慰，新路乃是一步步、勞苦的路。即使整個臺灣都走新路，主也真是與我們同在，我們頭一年得兩萬人，第二年得六萬人，第三年得十八萬人，我們也得要小心；因為凡是有這種情形的，都叫作『蘑菇工作』。好比有人種蘑菇，隔夜就長出許許多多蘑菇，這不是真正生命長大的路。中國俗話說，『其進銳者，其退速。』意思是，事情進行得太猛，結果衰退起來也最快。所以，新路越是緩緩的往前，越是穩妥。一件事若要求長存永遠的果效，就必須下苦工，花時間，逐步的往前。
真實的工作
就怕我們的工作不真，只要作得真，這工作一定會有果效。雖然當時保羅並不滿意他的工作，但在提摩太後書裏，他說得很清楚，當他知道自己被澆奠，離世的時候到了，（四6，）他裏面反倒覺得喜樂，因為知道他所傳的是甚麼，他所作的是甚麼工。因此，我們要認識，只要我們所作的是真的，都會遭受撒但的摧殘，但越摧殘越顯出那個真實，也越看見我們作的，不是木、草、禾秸，乃是金、銀、寶石，（林前三12，）是會存到永遠的。《帶領聖徒實行主所命定的新路，一三四至一三六頁》
特別在說話的事上，李弟兄提醒我們，
為主說話要『莊重』
操練為主說話，千萬不要太輕佻，一輕佻就不值錢，一定要鄭重。在長老的品德中有一項，叫作莊重，英文是grave，指人裏面有一點分量。我們中間有的人，雖然頭腦聰明，領會力強，但說話太輕佻。…嘻嘻哈哈的人總給人感覺輕，…。所以，一個人要為神說話，說神的話，若是態度輕佻，就一文不值；即使是作見證，也不該輕佻。一個基督徒應當是莊重的。『莊重』的意思就是有分量的，並且這個有分量不是輕率的，不是像一根雞毛飛在空中，乃像一塊寶石又穩又重。金、銀、寶石都是有分量的，木、草、禾秸是沒有分量的。有些人就在生性上喫虧，在生性上讓人覺得輕浮，以至失去在聚會中說話的資格。…若是我們的聚會裏，都是嘻嘻哈哈的，就不是好現象。我們在聚會中應當自由、釋放，也應當新鮮、活潑；但輕佻、隨便、放肆，是不可以的。
了結舊造，活出新造
我們的聚會可以高昂，但要有重量。這並不是說，我們需要整天板著臉，好像人家欠我們甚麼一樣。若是我們在聚會中說話，總是生硬的，板著臉，叫人覺得可畏，也是不應該。我們可以是笑嘻嘻的，但即使是笑嘻嘻，都該讓人覺得有分量。…我們都知道自己生性如何，所以必須在新造裏，把那個生性、那個舊造了結；我們若是這樣追求，人對我們自然會起敬意。
我們若是在主的話上下功夫，有屬靈生命的追求，經年累月的結果，我們的情形自然不可同日而語；全臺眾召會的聚會，一定是又豐富又甜美，因為屬靈教育的程度拔高了。（頁178-180）
已於第五部分，第四章，頁10-11，說明，我們需要在生活中活基督、與主成為一靈，自然對基督滿了經歷，來到會中就能將基督的豐富彼此供應；非人為的天然、熱心，當然更非搞花樣、逗趣，等肉體的作法。
挖去所有隱藏的石頭
願主憐憫我們，挖去所有隱藏的石頭－脾氣、情慾、己和肉體，使我們長成祂的國度。
好些人表面看來和別人一樣，因為土在表面上。你在聚會中也許呼喊阿利路亞，但你沒有甚麼深度，反而有石頭。你也許很高興喜樂，呼喊讚美主，但你裏面沒有根。撒在你裏面的話，不能在你裏面扎根。因此，當患難和逼迫臨到時，你就枯乾了，好像沒有根的植物，在日頭的炙熱之下枯萎了。願主憐憫我們，挖出所有隱藏的石頭。願主挖出我們的脾氣、情慾、己、肉體和其他消極的事物，好使我們的心有空間，讓種子在我們裏面深深扎根。
主是滿有憐憫的。我們也許有過太多的交通往來，但主拯救我們脫離路旁，把我們放在耕地中央。主在許多弟兄姊妹裏面，挖出了所有隱藏的事物，根除了所有的荊棘，使他們的心成為好土。為著這事讚美主！毫無疑問，我們當中有許多人是好地，好土。國度和召會都在這裏生長。在召會生活這裏，我們生長基督，並且生長國度。國度的來臨不是藉著我們的工作。國度的來臨惟有藉著基督在我們裏面的長大。《馬太生命讀經》第36篇
作者所形容「教堂建築，室內裝修，高級樂器，大型唱詩班，穿著白色的禮服，會場設計得莊嚴肅穆。他們的財富很多」為一般基督教普遍的情形，並非摩門教專有之光景，然而以此物質的事物轉比聚會的享受「他們的聚會遠比純正信仰的基督徒有享受得多」，正暴露作者與大部分基督徒的情形，落入墮落基督教麻醉聖徒的屬世氣氛，扼殺肢體生機功用的醜陋階級組織，無法自拔。
作者說，「實在說來，聚會最沒有外面享受和很不容易“受感”的，要數我們地方教會的聚會了。但我們當思念主在世之日，和他門徒們的當時情形，我們的恩主拿撒勒人耶穌作他們這些豪華大禮拜堂的主，實在很不相稱。」主耶穌在地上的時候，的確沒有豪華的大禮拜堂，但是所有與祂同在的人，都滿有神的同在，雖不一定有外面的錦衣裕食，然而因著「祂」，這樣的人生已是世上最有福、享受的生活。在「地方教會的聚會」（非宗派性的名稱）被召聚到主的名裡，怎能「很不容易“受感”」。
怎能不受感
一個活在主面前的人，怎能不受感？一個靈裡重生，有主內住的人，怎能不受感？一個接觸主、受主吸引，熱切愛主的人，怎能不受感？一個有主活的異象，行在神的旨意中的人，怎能不受感？一個活在身體裡，滿有身體感的肢體，怎能不受感？一個在聖靈水流中，剛強行事的人，怎能不受感？一個以主為一切，活著只為基督的人，怎能不受感？若是主向我們顯現，我們怎能不受感？靜默不語？我們若是長期不受感，怎能不披麻蒙灰，向主呼求？
心被恩感，歌頌神
許多人在擘餅聚會，因主的降生、在地的行徑、受死的大愛、復活的成就、升天的超特、我們所蒙的恩典、所站的地位、所享受豐富的救恩，召會的榮美，來世的盼望，永世裡的榮耀，或者受感落淚、喜極而泣，怎麼可能不受感？一個滿有主同在的聚會，怎能不受感？一個有主新鮮說話的聚會，怎能不受感？一個充滿聖靈的聚集，怎能不受感？在一個滿了彼此互相，詩章、頌詞、靈歌彼此對說的聚集，怎能不心被恩感，歌頌神。
「注重聚會要“活潑”（參《得勝者》58頁）」、「“要反聚會方式”“傳福音要大喊大叫，用九牛二虎之力”（《普及》69、95），」、「 “用喊叫趕瞌睡，紀念主可打滾”，」等，已在第五部分，第四章中說明，事實上，作者是斷章取義、誇大其辭的批評，與惡意的毀謗。
此外，所謂「海外多有報道，人們驚呼：“地方教會變質了”，」云云，「如今根據李的信息和他所作，他們的聚會其中的“活潑”、“享受”當十分謹慎，這其中“靈”的問題很明顯了。」。確是狡猾詭詐的暗傷，詭巧的影射。作者所舉之例：一九八七年全時間訓練畢業聚會的情形，「“旗幟林立，樂隊演奏，列隊操步，色板變化，”」為此聚集的佈置、安排，並非整場聚會之內容，更非教會聚會的實行與教導，之後未再重複。將聖徒聚集中的讚美套用「觀眾歡呼」之屬世語言，是為偏頗；用以形容「李登台親自授獎」，實為貶抑之詆毀。又暗示讀者接受其錯謬的推理、邏輯，更暴露了作者心中的妒忌、彎曲。
作者暗喻「披基督教外衣的異端，他們的聚會遠比純正信仰的基督徒有享受得多」，對照上下文，有詆毀之嫌。暗指「草木生長」，發展為「天主教和安息日會、摩門教等」。卻未能舉出確實事例，證實所言，又一荒謬的邪惡推理，與污衊栽贓。作者當核對是否在光中行？
加拉太書五章中聖靈肉體所結之果子的對比，當成為我們的警惕，『…神是嗤慢不得的，因為人種的是什麼，收的也是什麼。為著自己的肉體撒種的，必從肉體收敗壞；為著那靈撒種的，必從那靈收永遠的生命。』（加六7～8。）
實行「神命定之路」正是要脫開基督教墮落的光景，恢復合乎聖經、初期召會實行「在家中」的召會生活。李弟兄說，
召會乃是建造在眾聖徒的家裏
基督教中了撒但的詭計，以致把家完全抹煞；他們只有大聚會，沒有家聚會。我們若回到聖經，以羅馬十六章為例，毫無疑問，在使徒時代，召會乃是建造在眾聖徒的家裏。從保羅的問安，我們看見好幾個聖徒的家，都是向召會打開的。這在在都給我們看見，當日的召會生活，家的風味非常濃厚。基督教因著撒但的利用，以致把眾聖徒在家裏的屬靈風味，完全給抹煞了。因這緣故，我們必須竭盡主所給我們的能力、體力、時間，來恢復這個家的風味。頭一件事必須作的，就是把聖徒的家都作成聚會的家。《新路實行的異象與具體步驟》頁268
召會建造在家裡－就能變化家
召會一建造在家裏，就能變化家。原來常吵嘴的夫妻，因著聚會就不吵嘴了，孩子也蒙保守，不隨潮流走；結果就出來正當的家庭。如此，一旦我們邀請親友到家中聚會，他們看到我們家的光景，必能受感動。而接受主的救恩。（頁277-278）
把召會建造在聖徒家裏，就能藉著家普遍傳福音
凡把家作得好的召會，都不需要大傳褔音，褔音自然就傳遍了。家是最容易摸著人心，滲透、深入人心、靈的。這並非說不可有大聚會的褔音，但一年只要有幾次就彀了，重在收割而不是撒種。最重要的是要在家裏建造召會，藉著家把褔音普及出去。（頁278）
必須提供每位肢體在聚會中盡功用的機會
在正當的基督徒聚會裏，我們應該提供每一個人彀用的時間和機會，運用他的恩賜。甚至一個六歲的小男孩都能說『讚美主，』『主耶穌，我愛你，』或『神可作食物。』在每一個家聚會裏，我們必須幫助所有與會的人發展他們生機的恩賜。這就需要我們作正當的榜樣、模範，讓他們跟從。在設立家中聚會的事上，我們沒有存心要組織甚麼事物，好造成一個吸引人的門面。我們必須單純的幫助新人在他們家中聚會，來敬拜神和主耶穌。《神命定實行新約經綸的路，一二一至一二二頁》
如倪弟兄在《工作的再思》一書，第十章中所說，『像今天巍大的建築，是屬世的的榮耀，與肉體的誇耀的。…教會的聚會是應當充滿了家庭氣味的；…』的確小聚會沒有外面的場面、架勢，但卻教人覺得『教會的親近，和屬靈的責任』。
李弟兄也說，
有時看外表的場面，大聚會實在好，一萬四千人的大聚會，人看了不能不稱讚。但往往好景不常，場面一過，聖徒們回到生活裏有甚麼改變？召會有甚麼改變？主對我們滿不滿意？譬如臺北一會所這裏，每主日最少有三百五十人，那個場面也很可觀，又有一個西裝筆挺、領帶紮得整齊的主領人。講道員講起話來頭頭是道；唱詩時，鋼琴又大又好聽，聚起會來很有架勢。許多聖徒邀請人來聚會，都喜歡來這樣一個場合，介紹說，『這就是我們的召會。』好像聚會是來聚個架子。
一說到小排，誰願意帶親友到那樣的局面？赴會的人拖拖拉拉，姍姍來遲。然而，我們必須領悟：『拖拖拉拉』乃是小排的特色。這是小排很別緻的地方，指明小排能顧到排裏的每位聖徒。所以我們纔說，小排乃是召會的命脈。小排若沒有『拖拖拉拉』，就不是成功的小排。有位弟兄見證，他的小排開始聚會時沒有人，他就出外叩訪，到了九點人纔來齊，總共二十多人聚會。所以開頭很叫人灰心沮喪；惟有忍耐到底的，必然得救且得勝。
我們曾指出，小排的目的之一，是要挽回久不聚會的聖徒。羅馬八章二十五節說，『我們若盼望所不見的，就必忍耐著熱切等待。』如果我們認清這個局面，就要加上忍耐，不怕小排拖拖拉拉。小排一整齊，要求就多，反而不能帶進人；小排拖拖拉拉就是帶人的明證，因為顧到所有人的情形，所以或早或遲大家都能到。《新路實行的異象與具體步驟，一○六至一○八頁》
關於「聚會享受問題」，作者提及，「請參倪著《魂的潛勢力》」。倪弟兄於《魂的潛勢力》一書說到，「甚麼是神作的工，甚麼是仇敵作的工」。
在靈裏被充滿
我們當分辨甚麼是神作的工，甚麼是仇敵作的工；甚麼是聖靈作的工，甚麼是邪靈作的工。所有聖靈作的工，都是藉著人的靈作的；所有仇敵作的工，都是藉著人的魂作的。聖靈是感動人的靈，仇敵是感動人的魂。這是神與仇敵作工根本的不同點。神的工作，是在聖靈中發動的；仇敵的工作，是在人魂中發動的。…以弗所五章十八節說，『要被聖靈充滿。』這譯法，是對的，但是也可以準確的譯作，『在靈裏被充滿。』這個意思是說，現在我們的靈，不只當被聖靈充滿，乃是說，這一個靈要被聖靈充滿。所以，我們看出，是神用聖靈來把我們的靈充滿了。…靈，是聖靈作工的地方；撒但，只能在魂中，藉著魂的能力來作工。撒但沒有辦法從靈裏作甚麼。（頁72-72）
惟有靈能叫人活的
靈和魂的功用，結果有甚麼不同呢？…我們看林前十五章四十五節：『首先的亞當，成了能活的魂；末後的亞當，成了叫人活的靈。』（原文。）這裏說，首先的亞當，成了能活的魂。這是說，魂是活的，魂是有生命的，牠能彀作牠所能作的一切。…底下接著說甚麼呢？『末後的亞當，成了叫人活的靈。』…靈和魂的功用的結果不同，就在這裏。魂是自己活的，是自己有生命。靈是能叫人活的，就是能把生命分給人。魂是自己活的，卻不能叫人活；靈是自己活的，也能叫人活。惟有靈是能叫人活的。你就是有頂強頂活的魂，是不能叫人得生命的。主說，『叫人活的乃是靈，肉體是無益。』出於魂的，不但不能幫助人，反而在神的工作上掣肘了神，反而使神得不著榮耀，反而是得罪神。惟獨靈是叫人活的。（頁106-109）
可見，神的工作是在人的靈裡，並藉著人的靈，靈的功用是在於「賜人生命」，叫人活。正與李弟兄所說「神命定之路」的生活與工作相符。一個在靈裡、被靈充滿並供應靈的生活，是聚會中滿有生命活力，滿了在靈中的享受的基礎。
李弟兄說，
新路帶人的程序
被聖靈充滿，憑信說話傳福音
在新路裡傳福音、聚會並事奉，第一步就是要被聖靈充滿並充溢。所以，當我們要出去叩門的時候，總得徹底的認罪、禱告，好得著聖靈的充滿。之後，就要憑信說話。這信在林後四章十三節稱之為信心的靈；牠是靈，也是信。我們運用這樣的靈，信並且說從主所經歷的事。我們是這樣的人，自然就能幫助初蒙恩的人，帶領他們被聖靈充滿並充溢，而憑信放膽說話傳福音，對親戚、朋友、鄰舍作見證。《關於生命與實行的信息》頁5
帶人認識主耶穌是靈，且呼求祂的名
我們出去訪人傳福音，帶人得救以後，或是當場，或是下次見面，就得帶他認識我們所信的這位耶穌。祂從前在十字架上是我們的救贖主；如今祂復活成了賜生命的靈，進到我們的靈裡，在我們裡面是生命的靈。所以，我們要帶初蒙恩的人，從深處呼喊主耶穌就如同深呼吸一樣，裡面必定感覺舒爽。
帶人認罪，以得聖靈充滿
第二，我們要帶人認識，主耶穌這位靈與罪是勢不兩立的。祂在那裡，就不許罪在那裡。所以我們必須帶領新人認罪，認得越多、越透徹，越好。越認罪，就越覺得罪多；越覺得罪多，就越認罪。結果，我們裡面就被主充滿並佔有。
帶人學習說主
第三，帶人學習說主。先學習承認主名，學會說『耶穌基督』四個字；然後再加一些字：『耶穌基督是我的救主。』以後再加幾句：『耶穌基督是我的救主，這位救主今天是靈，在我裡面活著，作了我的生命。』這就如同小孩子說話，都是母親一點一點教出來的。母親天天教他，他天天聽，慢慢就懂得話中的意思，就會說了。我們要像父母教孩子一樣，教初蒙恩的人說主的話。（頁17-19）
關於大聚會與小聚會，李弟兄幫助我們持守平衡的觀點，
不擺場面，啟發生機
宗教是作禮拜，所以必須擺一個場面，我們卻是要使眾聖徒各盡生機的功能。一擺場面，生機功能就得放在一邊，信徒就被殺死了。必須把擺場面這個觀念打掉；絕不擺場面，只要盡生機功能。…今天我們改制，就是要把場面改掉，恢復日常生活的真象。我請求在座的同工、長老們，這個觀念一定要轉。不要以為，你所在的會所這麼大，怎能沒有場面，總要擺一個場面給人看。如果你是一會所的長老，你這麼一擺，一會所就給你殺死了。所以絕對不要場面。《新路實行的異象與具體步驟》頁128-129
家中聚會不需太正式，乃要活潑而生機。…
長老們要特別注意，帶領聖徒作家中聚會，無論到那一家，都不要忘了挑旺他們的靈。不怕慢，就怕站；每位長老一週挑旺一個家中聚會，三位長老一個月就挑旺十二個家。其次，聖徒們的靈被挑旺後，就要教導他們，如何從主的話得餧養。在每個家中聚會裏，總要有這一分的供應給聖徒。（頁192）
我們需要大聚會，也需要小聚會
按聖經來看，基督徒的聚會應該有兩面：一面是大聚會，一面是小排聚會。這兩面就好像大鷹的兩個翅膀，是一樣大，一樣的平均。《為神說話》頁89
不該輕看大聚會，但我們必須以小排聚會配合大聚會
我們不該輕看大聚會，但我們必須以小排聚會配合大聚會。我們的注意力該有百分之六十擺在小聚會，只有百分之四十擺在大聚會上。但是我有點擔心，許多人將百分之八十，甚至更多的注意力放在大聚會上。許多人根據他們的觀念說，他們比較喜歡參加大聚會而不是家中聚會。我們需要改觀念！我們兩種聚會都需要。《家中聚會》頁9
把新人帶到召會較大的聚會中，並幫助他們認識召會是基督的身體
新人也需要被帶到對正當召會生活有完滿的體會。我們必須勞苦，把新人帶到召會較大的聚會中，並幫助他們認識召會是基督的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。（弗一22 下～23。）最終，這些新人需要受帶領在召會聚會中申言，為著建造基督的身體。《長老職分與神命定之路（一）》頁32）
作者對他口中「李系統中的聚會和幾個特別熱心的人」，所有捏造的不實之事「就是他們分裂教會，鼓動信徒違抗地方權柄，鼓勵他們暗中聚會，造成邦派團體」、貶損的嘲諷「當有弟兄與他們當面交通，指出他們錯誤的時候，他們非常“虛心”，其恭敬順服態度，叫人信任和同情。」，扭曲事實的引用「這完全與李要他們用一流的武器、一流的戰術，改變打仗的戰略傳授有關」（原義學習、傳揚並教導真理，參《關於主今日行動的交通》頁106），惡毒的攻擊、毀壞「無疑有詭詐和謊言的靈已經進入他們里面」。具體的事實陳述何在？這一切不負責任的謊言與毀譽，紀錄在一本不顧道德的匿名書籍、只有背後讒言、懷恨攻擊，挑起爭端，使人疑惑、灰心喪志，讀者作何感想？
心裡所充滿的，口裡就說出來
若是聚會中盡是這類是非之論，聖徒未能得著生命供應、屬靈造就與真理、事奉的成全，誰是「大花貓」誰是「假使徒」？（參約十10a，徒二十29～30。）作者編織不實的謊言，企圖遮掩甚麼？太十二章三十四節，『毒蛇之種，你們既是惡的，怎能說出善來？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。』
使徒的憑據，請參第五部分，第五章。
作者對讀者說，「今日世界的明哲人較不易受騙，因他們留心觀察來者的動機」豈非「“諂媚學”」、另一糖衣謊言？而「試想今日教會被人分裂這麼容易，」，我們願引李弟兄的一段話，對照作者言論，在光中一同審核：
教訓之風內在的因素
我們需要來看教訓之風內在的因素。內在的因素是隱藏的因素，不是明顯的因素。我們要看見這內在的因素，就需要正確而敏銳的領會，能透視整個的局面。每一種教訓之風表面看都非常好。如果表面上不好，沒有人會接受。然而，就內在說，這些教訓之風裡面有些與其外表不同的東西，是不好的。
人的欺騙手法、人的詭詐作為，聯於撒但的錯謬系統
以弗所四章十四節說，『使我們不再作小孩子，為波浪漂來漂去，並為一切教訓之風所搖蕩，這教訓是在於人的欺騙手法，在於將人引入錯謬系統的詭詐作為。』『在於人的欺騙手法』與『在於…詭詐作為』是同位語，目的是要『將人引入錯謬的系統』。在這節經文中，欺騙的手法是出於人的，錯謬的系統是出於撒但的。人有欺騙的手法、詭詐的作為，但人在宇宙中無法有一系統。撒但纔是能有錯謬系統的那一位。人的欺騙手法、人的詭詐作為，乃是聯於撒但錯謬系統的。基督教歷史給我們看見，在所謂的基督徒教訓中，也可能有欺詐和詭計。
教導與神的經綸不同的事
提前一章三至四節說，『我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人，不可教導與神的經綸不同的事，也不可注意虛構無稽之事，和無窮的家譜；這等事只引起辯論，對於神在信仰裡的經綸並無助益。』保羅特意留住以弗所三年之久，或公開在聚會中，或私下挨家挨戶，晝夜教導神的經綸。凡與以弗所聖徒有益的，保羅沒有一樣避諱不說的。（參徒二十20，31，27。）但多年後他仍然極其關心那裡的召會。當他往馬其頓去的時候，他囑咐提摩太仍住在以弗所，好叫提摩太能囑咐那幾個人不可教導不同的事。有幾個人，並不是許多人，教導不同的事。這意思是說，甚至在保羅的時候，也有一些人教導與保羅的教訓不同的事。
傳福音出於嫉妒、爭競
腓立比一章十五至十八節記載有些人傳福音，是因嫉妒保羅而與保羅爭競。在三章二節，保羅稱他們為不潔淨的犬類、作惡的、和當受藐視的妄自行割者。『妄自行割』的意思是切斷，是對割禮的輕蔑之辭。阿福德（Henry Alford）在他的腓立比書註釋中指出，腓立比三章的犬類、作惡的、妄自行割的，就是一章中那些傳揚福音，與保羅爭競的人。這些人傳揚福音，事實上卻是作惡的。這些熱中猶太教者的教訓乃是風，要將一些聖徒從基督與召會的中心線上『吹掉』。
不是對的事，不是以對的方法作的，也不是在對的靈裡作的
教訓之風也講關於聖經和屬靈的事，但這樣教訓的內在因素是甚麼？在一九三三年，我們中間有一位弟兄收到倪弟兄一張便條，說，『用對的靈，以對的方法，作對的事。』這話對我成了美好的格言。我需要隨時記住，要用對的靈，以對的方法，作對的事。今天有關這些教訓之風所作的事不是對的事，不是以對的方法作的，也不是在對的靈裡作的。他們所作的是錯的，方法是錯的，作那些事的靈更是錯的。教訓之風所講說的，有些全是謊言，有些是半真的謊言。半真的話和影射比直接說謊更邪惡。這種吹搖之風的內在因素，是人的欺騙手法，就是人詭詐的欺騙方法，要引誘人進入撒但錯謬的系統。（弗四14。）
傾覆一些信徒的信心
教訓之風的目的是仇敵撒但邪惡的目的，與神永遠的經綸相對。這些教訓之風的目的是要傾覆一些信徒的信心。有些信徒的信心已經被教訓之風所傾覆。他們或許不反對主的恢復，但他們對主的恢復失去了信心。他們是中立的。他們不經常聚會，也不再像已往一樣關心主的權益。他們已經受了破壞。
分裂基督生機的身體
教訓之風的目的是要殘害召會生活，（徒八3，）要攔阻基督生機身體的建造，要拆毀基督生機身體的建造，並要分裂基督生機身體的肢體－造成因憎恨和妒忌而有的無窮分裂（宗派），卻不以愛心和恩慈保守基督身體獨一的一。（林前一10～11。）按照我們已往的歷史，在主恢復中所有鼓動風波的人都是分裂者。甚至在他們中間也是分裂的。他們的分裂是無止境的。他們沒有愛也沒有恩慈。他們所作的，充滿了憎恨和妒忌。
我非常感謝主，眾召會中大多數聖徒都有正確的分辨力。他們不會被搖動，漂來漂去，或是被岔開。感謝主，我們仍然在這裡，在祂今日恢復的前進中！《生機建造的召會，七八至九十頁》
我們也期望
造成當前風波的弟兄們，以及那些有份這樣不合邏輯、不正當行動的人，在主前再考慮這事，並回答這個問題，也是許多關心基督身體合一之聖徒的問題：『你們所從事的，豈不是分裂嗎？或已經是分裂了麼？』《當前背叛的發酵，七八至九十頁》
彼得前書的兩處經節應成為我們的幫助：
一章二十五節，「惟有主的話永遠長存。所傳給你們的福音就是這話。」
二章一節，「所以要脫去一切的惡毒、和一切的詭詐、並偽善、嫉妒、以及一切毀謗的話。」
弟兄姊妹們，你們豈不知我們都蒙了重生麼？我們蒙了重生，是由於不能壞的種子，是藉著神活而常存的話。這種子是在神活的話裡傳輸給我們的。種子是神永遠的生命。我們既然這樣蒙了重生，就需要顧到我們裡面的種子，不該顧到反對主恢復之人任何異議的談論。我們不可聽異議之人的話，卻需要留意種子。我們該把每件事與我們裡面的種子核對。
不但如此，以我們裡面藉著重生所接受的這種子作基礎，我們需要潔淨自己的魂。不要聽宗教徒異議的談論，卻要留意裡面的種子。要束上你們的心思，使你們的情感專注，並加強你們的意志；然後下定決心為著主的恢復。這就是潔淨我們的魂的意思。你若這樣潔淨自己的魂，結果就會愛弟兄沒有假冒。《彼得前書生命讀經，第十四篇》
我們應當受鼓勵、得安慰，這是「主的恢復」。
我在中國與倪弟兄在一起的年間，我看他不是在作工，乃是在撒播基督這種子。他告訴我，和受恩（M．E．Barber）教士不是來中國作工，她在中國乃是撒播基督，甚至是在基督裏把她自己撒出去。她是一粒種子撒在中國那地區。至終，從那粒種子長出了東西。今天主的恢復就是和教士與倪弟兄所撒的種子產生出來的。
最近，一個反對者告訴一位弟兄：『我們要使你們銷聲匿跡。』他說他們正在計畫使主的恢復銷聲匿跡。反對者若想要這麼作，就會發現他們自找麻煩。不要摸生命的東西，因為你越摸牠，牠越繁增。你若不去管牠，牠可能一直是靜止的。但你若摸牠，牠就會長大。假定你對一粒種子說，『種子，我要阻擋你，我要把你埋在土裏。』那對種子是何等美好！但你若把種子放在檯子上，欣賞牠們，觀看牠們，寶貴牠們，那將是阻擋牠們最有效的作法。但你若把種子埋在地裏，想要了結他，種子就會生長。反對者簡直不知道甚麼是主的恢復。主的恢復不是工作、教訓或神學，乃是種子，就是活的基督這粒種子。主的恢復不是運動，乃是基督自己這生命的種子撒在我們這人裏面。撒種者是基督，種子也是基督，基督在話裏撒在我們裏面，使我們成為國度之子。《馬太福音生命讀經，第三六篇》