曲解之一：關於服從
狄沃金對李常受和地方教會的研究，另一個主要特徵，就是他處理引用語的方式。幾乎在他所有的引用語裏，不是斷章取義，就是曲解其義。讓我們細思極具說服力的幾個例子。在323頁的第二段，狄沃金自我解釋所引用，出自李常受的小冊子的一段話，來證實他自己的陳述，說李常受要求他的跟隨者遵守他的教導”如同是主自己的教導”。以下是引用語：
“三十五年來，在我的實行並經歷裏，這些話不僅僅是教導，並且是強而有力的見證。我被這個異象抓住。藉著主的憐憫，我從來沒有改變我的道路和我的說法。”
甚至不用對照原文，只要把這段引文與狄沃金所描繪的仔細比照，就可清楚看見，引文和狄沃金所欲證明的，說李常受要人徹底服從他的教導，在含義上毫無關係。不僅李常受沒有題過”徹底服從”，就連任何有關服從的字眼也沒有題過。倘若我們來看文中的這段引文，就會發覺文中並沒有題到李常受和他的跟隨者之間的關係。這段話僅是李常受的一個見證。這段引文乃是引自一本論及教會的特定方面的小冊子。在小冊子裏，在那段引用的結論語之前，李常受所說的話是：
“我們需要針對這四點禱告：(1)教會是神的心愛美意，(2)教會必須是實際的；(3)教會必須是地方性的，並且(4)教會必須在地方的合一立場裏。我們需要看見這樣的異象；否則，我們會誤入歧途。不管我們對身體生活和教會生活談論多少，若沒有這個異象，我們將仍不知道我們的所在。
三十五年來，在我的實行並經歷裏，這些話不僅僅是教導，並且是強而有力的見證。我被這個異象抓住。藉著主的憐憫，我從來沒有改變我的道路和我的說法。並且我已經真實看見地方教會在許多城市興起來，成為不容置喙的見證：這就是主的道路”。(劃線部分為狄沃金所引用)。
正如我們所見，這段引文並不能佐證狄沃金所言。當我們來讀李常受的原文時，在文中可清楚看見，並沒有任何有關〝徹底服從〞或任何有關服從的字眼。狄沃金所欲賦予這些話的含義，和李常受所說的實在是風馬牛不相及。狄沃金對李常受的話所作的連稱為曲解都不夠格。”曲解”一辭原文是被歪曲。不！狄沃金所作的指控根本沒有任何李常受的話作為基礎，這些話都是狄沃金自己編造的。狄沃金在李常受的著作上，尋不著”徹底服從”這個觀點。他就創造了這個觀點。然後再企圖在李常受的著作裏，強解其話以符合他自己所編造的說法。狄沃金就像彼得在聖經傳統裏所題到的那一類的人，彼得在書信中論到”那無學識不堅固的人”，就是他們〝強解〞了保羅的書信，如強解別的經書一樣(彼後3：16)
曲解之二：關於李常受在領導權上的教導
同一頁上的下一個引用(323，第三段)更是直接從文中斷章取義。狄沃金寫道：
『關於「 地方教會 」的觀念和他對地方教會的領導地位，李常受說：「不要認為是我的教導；這乃是主的啟示」。 』
在原文中，李常受沒有說到『地方教會的觀念』，更沒有說到『 他對地方教會的領導地位 』。這個引用是截取自馬太福音九章十五節裏的一小段話﹝15﹞，在那裏主說『 新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？』(馬太9章15節)。解說這段經節時，李常受說，
“任何基督徒都很容易禱告說，’哦，主阿，你是我的神，你是我的父，你是我的主人，你是我的創造主。’我們都會這樣說，但我怕我們都不習慣說，’主耶穌，你是我的新郎！…當主耶穌說，’新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？這話之際，我們卻仍在談論禁食禱告。主耶穌是…指著他自己是新郎而說。我們的神，我們的創造主，我們的救贖者，我們的主和主人，今天之於我們乃是新郎…我不能強迫你們，但我要請求你們，從今天起，一次又一次帶著主是你的新郎的感覺來接觸祂。你願意嗎？…我怕你一旦忘記了神，就把祂忘了；然後，每當你再轉向祂時，又會立刻以那種老方式禱告。你很容易就那樣禱告。但你以欣賞主的方式禱告時，就完全不同了。不要以為這是我的教訓；這乃是主的啟示。”(劃線部分為狄沃金所引用)。
現在來看，在這段話裏哪有題到『地方教會的觀念』和『 對地方教會的領導地位 』這樣的字眼？一旦我們看到原文，就很清楚，主題完全不同。如果狄沃金認為他可以用這樣粗製濫造的方式來扭曲引用文，別人又怎能採信他的著作呢？
這種技倆和《神人》及《彎曲心思者》的作者的著作手法如出一轍。這種技倆曾在對尼爾達迪及其著作的判決中暴露出來。讓我們回到法官所寫的判決書上*：
“證據顯示，幾乎在所有的例子中，被告引自李常受作品中的話，乃是斷章取義，加以誤用。以達到他們事先定意的結果和結論。
我們會進一步看到，狄沃金在許多別的案例上使用這種技倆。
曲解之三：關於”基督教”和”宗教”的術語
在李常受的信息中的術語”基督教”和”宗教”的含義是十分清楚明暸的。在狄沃金的書中第327頁，他引了兩句話，並從中得到結論，地方教會否認基督教*。讓我們從上下文中來考量這些引用。
讓我們先從第二個更露骨的引用，引自李常受的書開始，有關 “教會實際的彰顯。”這裏是狄沃金的引用：
“我們乃是脫去宗教，脫去基督教。早期的教會必須丟棄猶太教。今天我們必須脫去基督教。”
現在讓我們從上下文中來看這個引用。這個引用是引自那章說到”藉著脫去舊人盡功用”，文中論到信徒作為基督身體的?肢體而盡功用。
“李常受說，我們都是身體的肢體。因此，我們都必須盡功用。我們任何一位來主日早晨的聚會，不該帶著上”教堂”的觀念。我們上”教堂”是為什?？是參加”禮拜”嗎？作禮拜需要有一座教堂，座位上有人坐著，有牧師講道，也有唱詩班唱特別安排的歌曲…我們沒有教堂禮拜，沒有教堂的坐椅，沒有講道的牧師，也沒有唱詩班。那?我們在這裏作什?？我們乃是脫去宗教，脫去基督教。早期的教會必須丟棄猶太教。今天我們必須脫去基督教。為此，我們都必須改觀念。沒有教堂的座椅、沒有教友、沒有平信徒、沒有牧師，只有活的身體上盡功用的肢體。我們都必須被基督擄掠，在祂裏面長大，並藉著脫去我們所是的一切以及所得著的一切，而在祂裏面行事為人。惟有這樣，我們才能成為在教會裏盡公用的肢體，在祂的身體裏彰顯基督的豐滿。”[16](下面劃線部分為狄沃金所引用)。
因此，李常受在這裏所提到的”基督教”和”宗教”乃是指今天基督教團體所實行的，即只有教會裏一群特定的人盡功用，而絕大部分的信徒則是被動的聽?或觀?。李常受不是指信入耶穌基督為基督教，他乃是指著基督教關於敬拜和信徒盡功用那方面講的。當李常受說，”我們脫去基督教”，他並不意味扔掉基督徒信徒。
這裏是另一個引用文取自李常受的書《青年人的訓練》，這與被質疑的主題有關：
“你知道宗教是什麼？所謂宗教是指一些與神有關的事物，裏面卻沒有對基督的實際經歷。所有與神有關的和敬拜神的事物，若沒有對基督的經歷就是宗教。在某種意義上，宗教是好的。他與撒旦、罪和世界無關，而與神有關甚至與敬拜神有關。猶太教沒有錯。然而，猶太教有極大的缺乏–缺乏對基督的經歷。今天的基督教也必須被歸類於一種宗教，因為它與神和敬拜神有關，但在其裏面卻少有對基督的經歷。如果你還要堅持這些好的，符合經文的，但內裏卻沒有對基督恰當的經歷，那?這些事物就是宗教。神不要宗教。神所喜悅的是基督並且在基督裏的事物。正統的猶太人是否敬拜真的神？確實他們是敬拜真的神，因為他們根據他們的經文敬拜神。但是，神拒絕他們的敬拜，因為基督不在其中。只有在我們的敬拜和事奉裏經歷基督，才能使我們的敬拜和事奉為神所接納。在基督教中，今天有大量的做工和事奉，但幾乎沒有基督…我們一切的所是，我們一切的所作和我們所參與的一切事工必須與基督一起。若沒有基督，就毫無意義。如果我們在我們的生活中沒有基督，我們的生活虛空的。如果我們在我們的事奉和敬拜中沒有基督，那?在神看來就是沒有價值的。我們必須有基督，這不是在規條和教導裏，而是在我們的經歷裏。如果在我們的經歷中有基督，那?無論我們的所是和所作，在神的眼中就是有價值的”[17]。
現在讓我們繼續來看第一個引用。在這個引用中狄沃金只引用了李常受的兩句話。這裏是他的引用：
“什麼是大巴比倫？就是屬世的基督教。”
首先應注意到的是，狄沃金對第二句翻譯錯誤 (就是屬世的基督教)。準確的翻譯是「就是基督教的參雜」。要了解這句話的意思，讓我們來仔細地推敲原文。這句話乃摘錄自一篇提到大巴比倫異象的文章[18]，即?示錄第17、18章所揭示的。啟示錄十七章4~5節說到「那女人穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾、手中拿著金杯，盛滿了可憎之物，並她淫亂的污穢。在她額上有名寫著：奧秘哉！大巴比倫，地上妓女和可憎之物的母。」
「主清楚地告訴我們，這個婦人，大巴比倫，是一個妓女，－李常受道。–雖然她用金子、寶石、珍珠作為妝飾，她最重要的特徵乃是穿著紫色和朱紅色的衣服。這些都不是新耶路撒冷裏的事物。因此，這個婦人是一個真正的參雜。有一些金子、珍珠、寶石，但僅是膚淺的和外表性的。她僅是以這些為妝飾而已。最主要的乃是紫色和朱紅色…大巴比倫是什?？就是基督教的參雜。大巴比倫是一個妓女母親和許多的妓女女兒。」(狄沃金所引用部份以斜體字劃線標出)。
因此，這項拮錄和第二項一樣，李常受並不是像狄沃金所想的那樣，指著基督教的信仰耶穌基督、或指著「屬世的基督教」；他乃是指著在背道教會中所發現的、將神聖的事物與邪惡、不潔之物參雜在一起的情形而言。這個就是巴比倫。
在他的關於巴比倫的引用文獻中，狄沃金似乎試圖提出「李常受和地方教會相信並教導『天主教，東正教和更正教是巴比倫』」。因此，他歸咎李常受和地方教會論斷「其他的教會和所有的教會體系都是『妓女巴比倫』，歷史上的整個教會更是這個『妓女巴比倫』」，雖然他在這裏仍舊沒有引用任何的相關文獻來加以證實。可能是有人作了這樣的指控，就像狄沃金不負責地稱地方?教會為邪教一般。事實是，無論是哪裏有巴比倫的元素，哪裏就有巴比倫。如果巴比倫的元素在天主教和新教會中出現，那?巴比倫就在那裏。如果巴比倫的元素在地方教會中出現，巴比倫也在那裏。
並且，「巴比倫」一詞在聖經中等同於「巴別」。「巴別」一詞首次被提到是在創世紀第11章，巴別塔產生了分裂和混亂。今天，許多基督徒處於分裂和混亂之中；也就是，他們身處在巴比倫中而不自覺。若你現在的情形是處在分裂和混亂之中，你就在巴比倫裏。在啟示錄十八章4節中，作者約翰說到巴比倫，他說：「我的民，你們要從那城出來。」有些人疑惑為什?地方教會要把現今的光景稱作巴比倫。這是因為現今的光景滿了分裂、製造混亂，而背道的教會亦滿了參雜、將聖別神聖的事物與邪惡不潔的事物參在一起。在新約中，教會是獨一、純潔的，沒有任何參雜。然而今天，教會被分裂成許多不同的宗派。這些分裂已經導致、且持續地在導致混亂。無論他們意識到與否，那些在分裂狀態中、或在參雜之中的人就是巴比倫裏。
曲解之四：關於三一神和教會
在第335至336頁，狄沃金聲稱李常受說教會「就是神自己」，且「因此三一神現在有了第四項的本質」。然後，根據這個說法他作了一個結論：「說教會就是神自己，這根本就是拜偶像…他們在崇拜自己。」
這裏我們又再一次地看到他將原文的本意加以扭曲。狄沃金說：
「李氏將他的教導加以發揚光大，說這調和不僅發生在個人的層次，也發生在一個團體、教會的層次：『主計劃要得著一個團體的身體，團體的器皿，在其中他能使自己與其調和並且使其成為他（在此，狄沃金用非神性的「他」字）的所是。這就叫做教會…教會的本質和實質必須是我們所吸收的基督自己。因此，這團體的人位，一面來說，等同於基督，但另一面，又不等同於基督。但重點就是說基督就是教會本身。地方教會本身就神自己。因此，三一神有了一個第四項本質：現在他們是四位一體–父，子，靈和身體，就是教會。』現在我們來看，這就是他們口口聲聲說他們所相信的奈西亞信條?？說『教會就是神自己』這完全就是拜偶像…他們在崇拜自己。」
在這個例子裏，狄沃金重複使用了史巴斯書中的一部分 (第247-248頁)。史巴斯在該處以他對李常受的書《教會實際的彰顯》中幾處斷章取義的引文來指控地方教會搞偶像崇拜。現在讓我們來看狄沃金如何據此而作出結論。第一段的摘錄是取自《教會實際的彰顯》兩處不同的地方。第一個部分出自該書中的一章「神永遠的定旨」。該段落的原文如下：
「以弗所三章十至十一節揭示一個事實，教會的存在是照著神在基督裏所定的永遠定旨。教會乃是出於神的永遠定旨。教會的出現不是偶然的，乃是在永遠裏所計劃的。在時間開始之前，在永遠裏，神就定意要有教會…神計劃得著一個團體的身體，一個團體的器皿，使他能夠將自己並他一切的所是與這個器皿相調和。這個器皿就成為教會。」””[19](下劃線部分為狄沃金所引用)。
這部份的主題是「作為神定旨的中心的宇宙性教會」。在這部份之後，狄沃金緊接著又引用了該書中以「基督的豐富和基督的豐滿」為題的另一章節，原文的上下文如下：
“豐滿乃是基督的彰顯…，我們必須把他接收進來，並將他的所是的一切吸收到我們裏面。這樣…我們就自然而然成為他的豐滿，這個豐滿就是基督的彰顯…在任何教會裏，若是弟兄姐妹不知道如何從基督得喂養，不知道如何享受基督，也不知道如何吸收基督的一切所是到他們裏面，那個地方就不能有正當教會的彰顯…,教會的素質和本質必須是被吸收到我們裏面的基督自己。”[20](下劃線部分為狄沃金所引用)。
這裏的主題是「作為基督彰顯的地方教會」。
但是狄沃金把這不同的兩段合在一起，下了一個結論：「基督就是教會本身。『地方教會』本身就是神」。但李常受是這樣說的嗎？我們可以看見，他所說的迥然不同。
然而，狄沃金更進一步地把他的結論與神的三一性加以結合。且為確定其論點，他從「教會的一」這章提出了第二次的摘錄。在該章中，李常受說，
「」”召會的一是什麼？以弗所四章使我們對此非常清楚。’以和平的聯索，竭力保守那靈的一：一個身體和一個靈，正如你們蒙召，也是在一個盼望中蒙召的；一主，一信，一浸，一位眾人的神與父，就是那超越眾人，貫徹眾人，也在眾人之內的。'(3-6節)……
在以弗所四章這裏，七個一分成三組，每組各有神格的三個身位中之一在頭一組裏，我們看見那靈，在第二組裏有主，在第三組有父神…
教會的一不是別的，乃是三一神…分賜到我們裏面，為著形成身體…
當我們有了那靈，我們帶到主這裏。當我們有了主，我們就有父神這源頭。這是教會的一。這一不是別的，乃是三一神實化於那靈。因此，教會的一乃是那靈的一。父在子裏，子在那靈裏，而那靈現今在身體裏。他們現今是四而一：父，子，靈，和身體。這一切怎麼可能？三一神如何與身體是一？只有藉著信和浸…藉著這兩件事，我們得以在基督裏，基督也得以在我們裏面。現今在基督裏，我們與三一神是一…這就是一。我們在這個事上實實在在地是一~沒有一個真正的基督徒是不同的。在這七個一裏，我們都是同樣的。這是我們的一，而這一就是那靈的一。那靈乃是這一的實際。”[21](下劃線部分為狄沃金所引用)。
顯然當李常受說到「他們現今乃是四而一」時，他不是在說三一神的素質，而是在說三一神與身體，就是教會，的合一性。教會合一的因素乃是三一神，當然，教會並不是神性三一的第四部份，亦非就是神。據此，教會並不是敬拜的對象。狄沃金的聲明說「他們敬拜自己」根本就是荒謬。
曲解五：關於啟示錄中的地方教會
在336頁，狄沃金說，
「最後，對『地方教會』下一個的總結，我願引用這一具諷刺性極權宗派之領袖的宣言：『我們必須在地方教會中建立信心、被管制、學功課、在生命上成長。阿利路亞！讚美主！祂讓我們看見了地方教會，(就是我們自己-筆者註)。』我們已經指出，在具破壞力的邪教中，把群眾當作需要教導、訓練的三歲小孩，這乃是典型的做法。以上來自這個宗派創立者所說的話，再次證明了在地方教會這項案例中，我們確實看到了這樣的一群人。」
這一段是借自史巴斯《彎曲心思者》一書的252頁，該書中李常受的話再次被拿來斷章取義。狄沃金在書中重複這項摘錄 (在譯成俄文時扭曲了原文的含義)，並提出自己的結論。
這段引文摘自對啟示錄的一項評論。李常受在敘述約翰所看見的異象時，說；「在第一個異象中，使徒約翰看見七個金燈台，這七個金燈台就是七個地方教會。因此，第一個異象是地方教會的異象…第四個異象是新耶路撒冷…。地方教會是開始，新耶路撒冷是終結…地方教會是…新耶路撒冷現今的踏腳石…我們能不經由起點就直接達到終點嗎？地方教會在啟示錄的前三章裏，而新耶路撒冷在最後的兩章裏。要略過起點是不可能的。我們必須在眾地方教會中，以便被建立、被成全、學功課、並在生命中長大。阿利路亞！讚美主！祂已經讓我們看見了眾地方教會！」[22](劃線部分為狄沃金所引用)。
正如我們所見，這裏的主題並非狄沃金肆意聯想的結論，－ 一個謎樣的「地方教會」；而是，在啟示錄中的七個教會就是眾地方教會的例子。並且，顯然這段話並沒有說到一群「需加以教導、訓練的傻傻跟隨『毀滅性邪教』的人」。相反地，乃是說到作為基督身體肢體的信徒建造和屬靈成長。