壹 簡介
在上期，我們已經介紹並解析了德理慈《聖經心理學》之前言和『永遠的假設』、『創造』、『墮落』與『天然的狀態』。在本期，我們介紹第五章『重生』。
貳 德理慈著作之主要論點及解析
一 第五章：重生
1 神聖且屬人的模型
德理慈認為，聖經心理學並不注重對於聖經神學和系統神學在教義方面的研究，但是必須提供足夠的知識使人理解神人基督之屬人基本的構成。而且，心理學也有責任幫助我們理解救贖主神聖、屬人的內裏本質。首先，救贖主神聖、屬人的內在本質就其本身而言就是一個奧秘，開啟這一奧秘就能解開其他許多的奧秘；另外，這現象也能證明心理學的基本觀點，就是在基督這人裏面，人得以有新的開始。我們若對人的奧秘沒有如此的認識，就不可能在心理學的觀點上認識重生的生命[1]。
神學需要解決基督人位之人性的問題。神學必須：（一）持定基督神聖、屬人的雙重本質，而無須假定神聖的本質變為屬人的本質（否則就與神永遠、不變的自我身份矛盾）；（二）照著聖經的真理，承認在基督裏，道就是人位化的本質，而人性是穿上的本質；（三）證明道一面是永遠的，另一面則是在一個真實的人裏面，也就是在四福音書所啟示的基督裏面。問題是說：道如何能如此棄絕自己，以至於放棄了自己永遠的榮耀？祂如何能放棄了祂所是的、永遠的狀態，放棄了那些無所不能、無所不知、無所不在的屬性，而沒有放棄自己所是的身份？道成肉身的道不再擁有永遠的榮耀，因為祂回望時，也嚮往那榮耀（約十七5）。祂不是無所不知的，因為正如祂自己所言，連祂自己也不知道末期的日子和時辰（可十三32）。祂不是大能的，因為祂說，乃是在祂復活之後遠超一切的大能才賜予祂（太二八18）。祂不是無所不在的，因為祂必須升天，然後才能充滿萬有（弗四10）。若是以上的三句話只是適用於為人的基督，那麼祂人位的合一就因著內在的矛盾而不復存在，祂人性本質的實際就變成虛有其表。因此，我們必須要說明，道如何真實地、實際地捨棄永遠的榮耀，以及屬祂神聖所是的屬性，而同時無須放棄祂神聖的所是[2]。
救贖是世界得以維持且有秩序的中心；因此，子神以奴僕的形狀替代了神的形狀。這並沒有影響三一神維繫、管制世界的行動；相反，藉著子神的自我倒空，這些行動不僅沒有消失，更是聚焦在一起，如同同心圓一樣，以子神的自我倒空為共同的圓點；以至於『用祂權能的命令托住萬有』（來一3）這個事實得以維持。正如人不僅在完全清醒時，甚至在睡眠中，人的靈一直滲透整個身體（藉著魂）；照樣，子神的自我倒空是意志力最強、最有能力、也是最強烈的自我印證。藉著自我倒空，子神的能力彰顯到極致，其焦點則是永遠的愛[3]。
德理慈主要的論點是，意志是人的靈基本的立場，也是神格的基本立場。道自我倒空，使自己穿上人性[4]。子神變成一個真正的人。照著我們所知道人天然的狀態，我們必須區分在祂裏面、在時間裏開始的靈（πνευμα），和在時間裏開始的魂（ψυχη）。關於魂（ψυχη），祂說『我的魂甚是憂傷，幾乎要死』（太二六38）；關於πνευμα，在祂釘死之前祂呼喊說，『父啊，我把我的靈交在你手裏。』（路二三46）。其次，更進一步而言，正如在人裏面的靈，照樣在這位神人裏面的道，也是人位化的元素；我們必須假定，在道成肉身時，道的永遠意志降服於屬人之靈的暫時意志；因此，從那時開始，在祂裏面之靈裏的意志就要服從屬人發展的規律。第三，正如人的魂出自人的靈，是七重的榮耀，因此人的魂也是כָּבוֹד（即『榮耀』，詩十六10，比較第9節；徒二25～27），為此祂捨棄了自己屬天的כָּבוֹד（『榮耀』）；第四，身體的結局乃是要藉著魂而成為那靈的榮耀（正如魂一樣），或者是σωμα πνευματικον（屬靈的身體），因此這位神人的身體也屬道的榮耀（這道與祂的靈相聯合）。這屬魂、屬物質的榮耀是處於羞恥的地位上，因為道是出現在『人的樣式』裏（腓二7），並且『有罪身的形狀』（羅八3），那時祂的榮耀尚未得到成全；但是即便身處羞辱的地位，這道的能力已經極大，信徒從祂裏面看出榮耀，是父獨生子的榮光（約一14）；從他們所聽見、看見、嘗過的，他們接受了生命之話的印象，這生命之話是從永遠裏就與父同在，現今顯現出來（約壹一1～3）。其結果乃是，這道突破了自然發展裏面受造的界限，把所穿上的人性帶進原初的榮耀裏。道成肉身曾經是自我的羞辱，但是現今再也不是了[5]。
耶穌是第二個亞當。首先的亞當棄絕了美好的開始，但在耶穌裏卻成為一個不能朽壞的實際。這美好的開始，因著耶穌的高舉達到完美的結局。在首先的亞當裏面，神的同在本當藉著他的配合，而發展成為unio mystica（奧秘的聯合），但是卻喪失了；然而在末後的亞當裏，藉著道作為媒介，神格和人格進入不可分之unio personalis（人位之聯合）的地位。在基督裏，道進入人性裏，成為新人性的立場，這新人性具有神人基督耶穌裏創造性的原則以及遠超一切的原型。人的靈與神聯合，成就了祂屬魂、物質性的榮耀，這兩者乃是救贖雙重的目的，救贖主乃是被救贖者的原型。因著救贖主所經歷的一切，人屬魂的狀態就發生了變化，這就是聖經心理學研究的範圍，而林前十五45～49則是使徒所描繪關於心理學特徵的指引[6]。
小結
德理慈清楚地指出基督具有神人二性，乃是人的模型。這是合乎聖經的。馬太福音二十四章三十六節說，『但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道』，在此是指著主耶穌作為『人』說的，表明祂自己是完全謙卑的僕人，除了接受祂主人的旨意之外，祂自己並無所知。我們讀四福音書，就看見主耶穌是有神人兩性的：有時只說其人性，有時只說其神性，有時說其神人二性。我們若是清楚這兩點，就免去許多誤會。
德理慈認為林前十五章45～49節對於聖經心理學極其重要。這幾節指出，耶穌基督作為我們的模型，乃是通過祂的死與復活完成的。當主耶穌被釘在十字架上的時候，祂是以末後亞當的身分被釘死的。所有在頭一個亞當裏面的一切，都集中在祂身上而被除去了，我們都包括在裏面。祂來作末後的亞當，就除去了舊的族類；祂來作第二個人，就帶來了新的族類。祂乃是在祂的復活裏面作第二個人，這裏面包括我們。『我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。』（羅六5）我們在末後的亞當裏面死了；我們在第二個人裏面活著。因此十字架是神的一個權能，把我們從亞當裏遷到基督裏。
關於意志是人之靈和神格的基本立場，我們看見聖經裏啟示，宇宙中存在三種的意志：神聖的意志，撒旦的意志以及人的意志。墮落的人把意志聯於撒旦的意志，而在那人基督耶穌裏，祂自己屬人的意志拒絕撒旦的意志，而聯於神聖的意志。神的目的是藉著人的意志與神聖的意志聯合，來毀壞那背叛的意志，為此人需要神的生命來達成這計劃。可惜，人沒有把自己的意志與神的意志聯合，反而與撒但聯合，以致兩個受造的意志聯合起來，與非受造的意志對抗。神如何來對付這樣的局面？人在神面前失敗了，但神的計劃不能受阻撓。於是祂造了另一個人，就是那人基督耶穌。首先，祂是道地的人。祂在每一方面都是真人，卻有神的生命作其源頭，如同亞當吃了生命樹的果子一樣。祂不是以神子的身分來，乃是以人子的身分來，作神所要模範的人；其次，祂完全符合神對人的旨意。神的計劃是要人作祂永遠計劃的工具和器皿，基督就是這二者。在地上只有這一個意志，是完全與天上的旨意聯結的。
因此，德理慈的人論緊緊地以『模型』為鑰匙，而聯於基督論，是完全合乎聖經的。
2 聖靈的新生命
當保羅論到復活，特別是將來人的構成時，他說到首先的亞當被造成是εἰς ψυχὴν ζῶσαν （活的魂），而末後的亞當，也就是結束人類歷史的亞當，是εἰς πνεῦμα ζῳοποιοῦν （叫人活的靈，或賜生命的靈）。在此，他說出人原初被造時當有的結局，現今在基督裏才得以完成。在第一個被造的人裏面，靈與身體是藉著魂而聯於一個自我生存的本質（ψυχὴ ζῶσα，活的魂）。這人到底是照著神的心意、藉著出自神的靈來做決定，還是在自己的生活裏與神對立，則取決於他的決定，因為魂是人本性的橋樑，而靈作為人的能力，也就是管制整個人格的能力、使人格得以榮化的能力。這個目的尚未達到，因為靈本當證明自己是ζῳοποιοῦν（賜生命的），也就是滲透一切的能力，相反卻受肉體的轄制，以至於雖然尚未失去像神的實質，其像神的生命卻熄滅了。人本來的地位是ψυχὴ ζῶσα（活的魂），這是好的，但是從某種程度上說卻是未定的（之所以是未定的，是因為它仍需要確認和建立）。人不僅沒有成為πνευματικος（屬靈的），也就是在各方面受靈引導，生活行動都以神為源頭，反而成為ψυχικος（屬魂的）和σαρκικος（屬肉體的），也就是遠離了靈，而受他魂的支配，甚至受σαρξ（肉體）的支配。因此人就從屬地的天性，墮落成了一個粗野的天性。在他裏面，靈不能起到當有的功用，也就是全人裏人位化的能力，而只能是個體生命的意識而已；魂霸佔了靈的權利；人個體的生命如今是存在於魂裏，而非在靈裏。但是在基督裏有了一個新的開始，這個開始毫無疑问能達到最終的完成；這個新開始有一個超越的能力，預示著全人類都將得著更新。第一個亞當的靈裏有神的同在，這根基可以加以培植、加強，也可能遭受打擊。在第二個亞當裏，道與人的靈不可分開地聯合一起，正如人三重的生命從胚胎開始發育，照樣這道在祂裏面也得以發展，並成為祂生命人位化的立場，成為祂神聖的、人位化的能力。因此使徒說，ὁ ἔσχατος Ἀδὰμ εἰς πνεῦμα ζῳοποιοῦν （末後的亞當成了賜生命的靈）。基督這位把人類歷史帶到結局的亞當，與開始人類歷史的亞當全然不同。祂的靈與道聯合，是πνεῦμα ζῳοποιοῦν（賜生命的靈）；這是一個勝過一切的生命原則，因此能以把人性帶至終極完成[7]。
但是若期盼人類的歷史當開始於結束時的情形，则是不可能的。使徒在林前十五46節斷言此事。人被造是為了彰顯靈的天性，因此，他被造時必須先是屬魂的，之後才能藉著魂而受靈實際的管制。人命定的地位是屬靈的，結局（而非開始）是被靈浸透，性情被榮化。因著这样的結局，新約裏的πνεῦμα（靈）才能佔據淩駕的地位，並決定所有其他心理學的觀點[8]。屬地之人的結局是被被靈充滿的生命，這結局因著人的墮落而遙不可及，如今在基督裏實現出來[9]。
那麼，我們如何能接受賜生命之靈，以至於成為基督屬靈身體（也就是屬天的新人）的一部分呢？如同低等動物一樣，我們是藉著屬人的出生，而有份於第一個亞當的身體、魂和靈以及其墮落的結局。一個新的人性不可能以同樣的方式出於基督。這新人是藉著一種的新造而產生的，這新造也是一個出生，不過是從上面而生，與屬地的出生有本質的不同。基督是永遠之道的能力與人性的聯合，因此有創造的大能，能產生與其類似的性情；在保持造物與神之間距離的同時，也持定人有神之樣式的事實。此外，這位神人在經過復活、升天後，進入內在神聖生命的範疇裏，其人性成了三一神整個神格的豐滿和媒介[10]。
新造與舊造完全不同。後者是神從無稱為有，創造了人；前者是已經有了不敬虔的人，之後將其變化，而成為敬虔之人。新造的起點是良心，Zezschwitz將其稱之為『屬魂之人裏面靈的殘餘』；新造的完成，是藉著把人的不敬虔（與神隔絕）變為與神的交通，其憑藉則是藉著接受基督給人的神聖之愛。恩典之工作的開始，是藉著神在人的最深處運行作工，使人首先意識到他與神之間的關係（即人的良心），簡言之，就是神所作稱義的工作。恩典的第一個工作就是使神的愛臨及人；在人這一面則是意識的改變，產生的結果是sola fide（因信稱義）。人從神憤怒的原則裏出來，進入一個愛的原則，這就是一個新的開始（見第三章第五節）。因此，藉著人的重生，恩典的工作開始於舊約；就著其在良心裏的工作而言，這工作繼續於新約，使得人能有一個賜生命的開始。
道成肉身的奧秘已然成就，使得一個罪人能成為基督靈、魂和體的同享者；人出自亞當，他就是屬地的；照樣，現今他是出於基督，他就成了屬靈的、屬天的，使人的靈、魂和體得以變化。因此，恩典的工作得以展開，是因著一個事實：
- 我們接受了基督的靈，而基督的靈在復活裏除去了一切的限制，之後就與聖靈合併為一，以至於聖靈所有的交通，正如五旬節的恩賜得以成就，乃是基督通過升天之後成就的。聖靈的這種交通使得在我們靈裏本已熄滅之神的形像得以復蘇，並把我們的靈恢復到原初真實的本質。雖然人從未停止擁有靈（πνευμα），但現今開始以正確的方式擁有靈（猶19），並且成為屬靈的（林前二1～16；比較πνευμα，約三6）。
- 我們接受了基督的魂，因為我們接受了基督的血；根據創世紀四章十一節，血就是魂，即：魂和血彼此相聯。祂為我們將祂的魂傾倒出來，是在血裏，也是藉著血（賽五三12），當然這血不是指祂死時流到地裏的血，而是留在祂身體裏的血，與得高舉的基督是一。祂的血平息了憤怒，現今完全被神聖的愛所浸透。這位中保的神聖、屬人之血，成了我們魂的特徵（在那之前魂的榮耀因著罪變成了混亂）；當然在今生，混亂並沒有完全消除，但是基督的血卻使人不再受定罪，不再受咒詛；藉著其中愛及和平的能力，基督的血平息了殘暴的爭鬥；因此，藉著祂的血，藉著人的靈（這靈已經在基督的靈裏再一次變成屬神的），魂恢復了其像神的榮耀，即便恢復的程度尚未如同日上中天，至少也像黎明的微光。因著魂與身體之間的關係，我們的身體也因此得益處。
- 我們也接受了基督的肉體，因為基督的肉體是藉著馬利亞屬天的成孕，被賜生命的靈充滿（約六63），因此本質也是屬靈的，為著人屬靈的益處也可以傳輸給人。基督自己稱這肉體為屬天的生命之餅、使人不死的嗎哪，進到我們裏面。當然，基督的肉體不與我們那已經被罪浸透的、物質的肉體產生任何的調和；相反，對於我們這屬亞當的肉體，基督的肉體成了我們滿有恩典、得勝的能力，在死的境遇裏對我們成了生命的保證和憑質，也使我們的肉體有了不死的特徵。我們的肉體雖然還是敗壞，至終在復活裏卻進入不朽壞之狀態裏[11]。
照著新約的啟示，基督的靈、魂和體進入我們三重的構成裏面（帖前五23），可稱之為天然生命的重生；這裏的天然，指的是己作為中心，而人內在的構成作為其圓周[12]。
小結
在這裏，德理慈提出一個振聾發聵的觀點，也是存在於聖經裏卻就久已被忽略的事實：在新約裏，靈佔據支配性的地位。藉著靈，我們能有份於基督，也就是基督的三部分：靈、魂與體。藉著基督的靈，我們的靈就得以恢復到原初當有的功用。這就是保羅在林前六章所說『但與主聯合的，便是與主成為一靈』（17節）。藉著這個聯合，我們成為基督屬靈的身體，也就是屬天新人的一部分。復活的主，乃是賜生命的靈（林前十五45），所以祂與信徒的聯合，乃是祂與信徒的靈相聯合。魂不過是人的人格，是屬乎天然的。當主與信徒的靈聯合時，我們的魂才是發表、彰顯這個聯合的器皿。在我們的魂裏，沒有甚麼是與主的生命有同樣性質的，惟有靈，才能有這樣的聯合。
基督與信徒的聯合，聖經也用枝子與葡萄樹的聯結（約十五4～5）說明。這不僅是生命的事，也是在生命（神的生命）裏的事。這樣與復活之主的聯結，只能在我們的靈裏。『一靈』指明是靈的主與我們的靈調和。我們的靈已經由神的靈所重生（約三6），這靈現今在我們裏面（林前六19），並與我們的靈是一（羅八16）。這是主的實化，祂藉復活成了賜生命的靈（林前十五45，林後三17），現今與我們的靈同在（提後四22）。保羅的書信裏常說到這彼此調和的靈，如在羅馬八章四至六節。
不僅如此，德理慈把人的重生當作人三部分與基督聯合之過程的開始。首先，人的靈藉著接受基督的靈而變成屬神的，魂就恢復了其像神的榮耀，並且這個恢復是一個過程。不僅如此，人的身體也得著益處。藉此，德理慈就指出人的救恩不僅包括藉血得救，這是法理的一面；還有另一面是被人忽視的，就是基督徒的魂尚需要天天被恢復，直到完全彰顯神的榮耀。希伯來十章三十九節所說，『乃是有信心以至魂生命得救的人』，比平常所說的『靈魂得救』更深得多。這裏是特別指著生命說的。信徒若學習不隨從感覺和眼見，而行事為人，能有信心以救他自己的生命，事奉神，叫神得榮耀。雅各書一章也說到這樣的得救：『存溫柔的心領受那所栽种的道，就是能救你們灵魂的道』（21，和合本）。一根树枝若接在一個樹頭之上，就接受那棵樹的天性；所以，當神的道接入我們的生命裏時，就要將它的天性傳接我們；這樣就要救這棵樹不至無用，並且救它能結果子。我們從生命的道那裏得著道的生命。魂的一切還在，但是現今並不是魂的生命來叫魂的機關活著了，乃是道的生命。這是真實『魂的得救』。
3 恩典工作有意識的一面和無意識的一面
恩典第一次在我們裏面運行時，我們正處於睡和死的情形中（弗五14）。信心一方面是恩典運行的結果，另一方面我們之所以能不斷地吸入新的生命，乃是基於主觀的事實。神的話使我們意識到，神藉著恩典會進一步賜恩給我們，如此我們就不會認為這是理所當然的；然而神的話所應許、要發生在我們身上的事，是無意識的，只是偶爾反映在我們的意識裏。我們接受了基督的靈、身體和血，如此我們也變化成為一個正在長大的新人（在舊人的外殼底下）：這位神人把祂本質的豐滿傳輸給我們，使我們成為祂性情的同享者（θείας κοινωνοὶ φύσεως，彼後一4），也就是說，三一神在裏面與我們同在，也用祂三重的愛圍繞並浸透我們；但是我們卻無法思索、甚至不能區分這些過程是如何開始、並且如何進行的。從神的話，從藉著話而有聖靈的見證（這見證是藉恩典賜給我們的（林前二12）），我們才能得知；我們是因著信心才能得知的。我們裏面有感覺和意識，然而卻無法從生理上分析這生命的過程和因素；這生命自己就可以成長，而無須我們有意識的參與；藉著信心，我們確定自己擁有從神而來的生命，即便我們無法有意識地培植這生命（這生命與基督一同藏在神裏面（西三3））；這生命自己就可以自我發展，無須以我們的知識和意志為條件，並且維持我們對神活的信心，信心使我們與生命聯合，等候奧秘之榮耀的豐富（西一27）顯明出來（約壹三2）。從聖經的話我們得知受浸及主的桌子有何深意：一面來說，我們能看見所發生的的事實；但是，對於裏面所發生的事實，我們卻是毫無意識的。受浸、主的桌子這兩件事內裏所發生的，是神有意不讓我們藉感官得知的，正如在出三三22所記載的（神沒有讓摩西看見祂的面，只看見祂的背影，對於那正在隱去之神只有一瞥）。我們觀察到，所有屬靈的長大都是在無意識中進行的；不僅如此，在更大範圍之內，屬靈生命的事實及本質對於我們的意識也是隱藏的[13]。
小結
德理慈指出，恩典在我們的工作和運行，在開始時是無意識的。正如路加福音十五章的三個事例，失落的羊、丟失的銀幣以及浪子都是在無意識之中，被聖別的靈搜尋到的。甚至人的信心也不是自己發起的，因為基督是我們信心的『創始者和成終者』（來十二2）。所有屬靈的長大都是信心的經歷，是靈裏的故事，與人的意識無直接關係。當然，這並非說信徒不應該使用意識。經上說，『不要作糊塗人，要明白主的旨意如何』，『總要察驗何為主所喜悅的事』（弗五17，10）。心思的功用是不可埋沒的。
4 恩典之生命的直接行動和反應行動
神的恩典臨及人、圍繞人，直接的結果就是在人裏面產生信心；另一方面，信心本身，照其本質，也是恩典的Actus Directus（直接行動）：把我們帶向基督，並在基督裏帶向神；向著神的話和聖禮所應許的救恩，心存渴望；從對自己天然狀態的內顧，轉到注視基督；渴望祂的恩典等。這種直接的行動在自己裏面有神的應許。至於屬神聖的確信、歡喜的確證、從經歷中的看見和品嘗之actus reflexi（反應的行動），在本質上並不屬稱義的信心[14]。
Martensen說到，新造最終的目的，是產生一個新人，當新天新地顯明的時候，這個新人才完全顯明，那時不僅靈，也包括物質的身體，都慶祝其復活，且進入榮耀裏。新造包含了整個的人—體、魂和靈—因此必須開始於一個生機的起點，也就是靈與物質的聯接，這兩者在時間裏處於分離的狀態，但是卻具備豐滿的萌芽。這生命隱藏的立場就是受浸的奧秘。Martensen所說的每一句話都帶有真理的印記[15]。
小結
德理慈清楚地指出，信心是神恩典在人裏面的反應，是恩典的直接行動，藉此我們相信基督；而反應的行動是由相信基督而來的經歷，藉此，我們知道自己得救了，並在我們身上產生甜美的感覺。聖經羅馬書前四章在法理的一面告訴我們，神基於基督的救贖，並藉著我們的信，稱義我們（三24，28）。神憑著恩典的稱義，乃是引到生命（五18）。稱義帶進重生，得著神聖的生命，就是神自己。這生命在我們裏面作工，使我們作王掌權（17）。羅馬書在第四章以後的每一章都是生機的。藉著這生機的生命，我們這些得稱義的罪人，就成為基督身體活的肢體。十二章裏基督的身體，生機的彰顯於十六章裏各個不同的地方。因此，我們知道神的救恩包括法理的一面和生機的一面。由此可見，法理的一面相當於恩典的Actus Directus（直接行動），而生機的一面相當於actus reflexi(反應的行動)。
5 神聖魂遊象外的三種形式以及靈感
在某些時候，恩典超越地運行在人的靈裏，以至於人在這大能的運行中失去了反應。這就是魂遊象外的經歷[16]。與從神而來之新生命有關的魂遊象外有三種，包括奧秘的、預言的、靈恩的：
- 奧秘的：人越是愛神超過其他的事物，越是熱心地、不斷地殺死自己的肉體、愛慕和私欲，他的靈生命就越深、越明、越強，他向著屬地事物是死的，神就會以超越屬地事物的經歷來補償他。我們知道，基督、神、聖靈的內住是新人之生命支撐和發起的立場。因此有時候，三一神的內住在信徒裏面相當程度地顯明出來，以至於人個體的生命被神聖的生命所滿溢、吞噬，如同喜樂的江河（詩三十六8）流過。在這個方面，聖埃弗朗（Ephrem）在歸主之後，經歷了如此奇妙的安慰，以至於常常向神呼喊：『主啊，請稍微挪去您的手，因為我的心如此軟弱，不能承受如此超凡的喜樂。』在這些超凡的實例中，神聖之愛的同在席捲人的意志和自知，在他的心思裏爆發出極大的力量（羅五5），甚至人的整個心思都被愛充滿、被愛佔有。無論如何，在這種魂遊象外的經歷裏人所經歷的，是魂從身體裏分離出來（最終導致死亡）的序幕[17]。
- 這第一種的魂遊象外有一個目的，就是要加強、報償人的信心。這與預言式的魂遊象外不同，後者的屬性及目的是照著其功用，把要來給人經歷的、看見的向人宣揚出來。我們考慮聖經中的預言，就看見舊約和新約的預言並無性質上的區分。兩約里預言的共同點在於，那些承受神直接啟示的人在救恩上有特別的經歷。先知常常是在神聖的推動下說話，帶著神聖的能力，且需要藉著預言的實質及與之同來的環境，來證實這預言的真實性（林前十四；弗三5）。在希伯來文中，有幾個חָזֶה（異象）的同義詞，חָזֶה一詞則普遍地表達預言，其方式可能是異象，有可能是神聖的話。無論如何，先知都看見了，藉著內裏感官的屬靈眼睛，來區分所接受的到底是超乎自然、客觀的神聖啟示，還是只是自己的想像和想法。啟示的方式並不總是以異象。預言，就著其啟示的方式來言，有一個一直往前的歷史。在後期的預言裏，夢幾乎完全消失了：夢是啟示的最低階段。在先知清醒時進入魂遊象外的狀態，發生在類似約珥、俄巴底亞的身上，他們預言的職事乃是處於成熟的階段，是為著某些特殊目的。在民二四3節裏啟示的形式還在繼續，不過是在特殊的情況下，屬與神來往交通的範圍，類似於摩西從神所領受的啟示。這樣的啟示沒有異象，只有話語，因此是遵照默示的方式。在這裏，先知的意志、思考及感覺是處於完全清醒的狀態，但同時也被神聖的影響拔高。此時此刻，先知仍能清醒地辨別自己所處的狀態（彼後一21）。這種內裏滲透的狀態能夠解釋舊約預言書裏人的變化。有時，先知從神說話；有時，神自己從先知說話；有時，神聖的人位以超強的能力說話，其他一切都被吸入其中；有時，先知本人則全人進入聖別的人性裏；在這兩種情形中，先知的人格，連同其所有屬靈、屬魂的能力，成為神主動或被動的器官。在另一方面，魂遊象外的本身，在於人的靈被神所掌控、包裹，以至於鑒察萬事，甚至神的深奧之事；人的靈也從其本身的生命、從魂裏和身體裏的生命轉開來，並專注於其第三種生命的形態，因此對於世界、對於永遠裏的事物、對於將來的事物，就成了能看見的眼睛、能聽見的耳朵、能察覺的感覺。以賽亞（賽六）就是這樣被帶到屬天君王的殿，在那裏他被獻給神成為先知；同樣，在賽四十至六六章裏，他也是如此生活行動，就如同隔絕於實際所處的被擄之地一樣[18]。聖經把這種魂遊象外的狀態稱之為『魂遊象外』（徒二二17），或者是『在靈裏』[19]（啟一10）；儘管『在靈裏』（羅八9）是重生之人普遍、基本的狀態，就著其個人的生命與肉體的生命斷開而言，而成了在聖靈裏人靈的生命；但是，當人處於魂遊象外之狀態時，人的靈與聖靈之間習慣性的、彼此互相的內住得以擴展，以至於在人靈與外界之間的關係被切斷了[20]。在所有事例中，在魂游象外時看見異象，從來沒有一次不是發生在先知從外界的環境裏，回歸到他靈中內在的狀態裏[21]。
- 第三種的魂遊象外是靈恩性質的，比如：說方言形式的魂遊象外。人說方言，或者用奇怪的語言說話（這種預言可能像在五旬節所發生的是實際存在的語言，也可能是新造的語言），在聚會裏若是有人在這狀態裏說方言，必須有別人（林前十二10，十四27）或自己（五13）把方言翻譯出來，否則對於會眾而言就不會有任何的好處；這種翻譯就把話從屬靈永遠的範疇帶到人心思的範疇裏[22]。
小結
『魂遊象外』一詞，在希臘原文是ἔκστασις，在新約聖經中出現了七次，其中有四次（可五42，十六8；路五26；徒三10）意思是『大大地驚奇』，而其他三次則出現在介詞詞組中（介詞是epi和en，指『在…上』，或『在…裏』），意思是指意識部分或完全地暫停、延緩，在這種狀態中人看見天開了（十11），看見異象（十一5），看見耶穌（二二18）。這些事例均是德理慈所謂『預言式』的魂遊象外。而『奧秘式』的魂遊象外則是神聖的愛充滿、浸透人的整個心思、情感和意志，是基督徒在生命中奧秘的經歷，是對基督之享受的最高點。至於第三種『靈恩式』的魂遊象外，乃是指使徒保羅在哥林多前書所提之『說方言』，指超出正常的、人可以理解的語言範圍之外的發表，通常與魂遊象外的狀態有關係[23]。
6 未消除的矛盾
沒有任何其他各處的聖經節，能夠像羅馬書第七章及第八章一樣，向我們啟示出重生之人內裏的心裏狀態[24]。一個在基督裏的人有兩面：一個是真實地住在基督裏，另一個人雖然被新生命所環繞，然而尚未被完全浸透，因此在實際上是在基督以外的。正如Flacius論到羅馬書七章時所說的，『在一個人的外表下，發現了兩個人，也就是在一個重生的人裏有兩種的能力。』正如我們的經歷所教導我們的，在我們裏面只有一個區域是被恩典所光照的。當然，在一個重生的人裏面，善的大能的確有功效；但是，與之相對的，人裏面也有一個惡的能力，這能力一方面已經被勝過，同時也需要時時被限制；在這兩方面之間的爭戰中，當有一個持續的得勝，然而良善的旨意時時顯出其無能為力，關於這一點，在每日的悔改、每晚的自省中，我們必須承認[25]。
在重生之人裏面這種兩相分離的狀態，並非基督徒的全部，而只是微弱的背景。基督的新生命交織在他願意為善的心思裏，也存在於他心思的靈裏（弗四23，比較彼前三4），也存在於那藉著基督的靈而被點活、實化、像神的性情裏。他的己渴慕神的旨意，知道自己已被救贖，從罪和死的身體中出來，而進入靈那像神的生命原則裏，這生命原則高過敗壞的原則，也就是罪和死的原則（那不能朽壞之靈，彼前三4）。他已經接受了基督的靈，作為他居住、生根的原則，在其中他生活行動、有自由、有滿足、蒙祝福，藉這能力他得以被加強能勝過罪，並在行事為人上討神喜悅[26]。
這就是基督徒所處雙重的狀態，是尚未消除的兩分法，或者照著聖經的講法，是尚未去除的矛盾（antinomy）。羅馬書七14～24及八5～17所描繪的狀態彼此相關，就如使徒在七25下及八1所講的一樣。一個基督徒在經歷後者所描繪的同時，不可避免地要經歷前者；當他在前者的經歷中時，也應該耐心地等待後者的經歷。他若是藉著與基督的靈交通，而退回到心思的靈裏，在心思的靈裏就立下一個新人的根基，就把他從墮落的分離狀態隔離開來，而享受公義、生命、和平；他就能聖別行事，沒有瑕疵，蒙神悅納，因為源頭是神兒子的靈。基督徒的肉身及其肢體尚未是屬靈的，而是屬肉體的，被罪和死蒙蔽；心思仍在爭戰，為要趨向光，要與黑暗作對，爭戰無休無止；然而心思的靈已經在基督這救贖主裏得蒙救贖，脫離了黑暗和爭戰。在此基督徒就有了生命的根基，不再在肉體裏（八9）。在外院子裏是死的黑暗（身體因罪是死的，八9）；在聖所裏光與黑暗爭戰，並照射出來（七23；加五17）；在至聖所裏聖別、生命、和平坐在寶座上（八6，10）：彼前三4提到溫柔的安靜，是真女人的素質：那裏有光，因此就有光的果子，也就是聖靈的果子；在聖經的語言，特別是保羅的語言裏，靈與光是一（比較光的果子，弗五9，聖靈的果子，加五22）[27]。
小結
在羅馬書第七章，保羅告訴我們，在信徒靈、魂、體三個不同的部分裏，有三個不同的律。七、八章啟示，這三個律源自宇宙的三方。肢體中罪與死的律（23），在信徒的身體裏，源自撒但，就是住在信徒肉體中的罪。心思中善的律（23），在信徒的魂裏，源自人天然的生命，就是人自己。生命之靈的律，在信徒的靈裏，源自神，就是在信徒靈裏的那靈（八2，16）。這三者連同這三個律，現今都在信徒裏面，很像神、人和撒但在伊甸園裏的情形（創三）。除了這三個律在信徒裏面以外，還有神的律在人的外面（22，25）。因此，信徒裏面『未消除的矛盾』，其源頭就是這四個交戰的律，而交戰的戰場就是人的心思。
叁 結論
在《重生》這一章，德理慈指出林前十五45～49節對於聖經人論研究的重要性，即信徒重生時所經歷的一切有一個模型，就是基督耶穌這位神而人者。作為無罪的人，耶穌的魂出自靈，是七重的榮耀（כָּבוֹד），為此祂捨棄了自己屬天的כָּבוֹד（『榮耀』），為要成功救贖。在復活裏，祂穿上屬靈的身體，藉著魂而成為那靈的榮耀。他認為神的生命是一個人位，就是基督自己，要充滿得救之人。他指出，新約裏的πνεῦμα（靈）佔據淩駕的地位，並決定所有其他心理學的觀點。由此我們看見人的重生完全是靈的故事。現今信徒的生活雖處於『未消除的矛盾』中，然而恩典有意識和無意識的工作，都是要使信徒成為基督性情的同享者。
（馮成偉）
註：
[1] Franz Delitzsch, A System of Biblical Psychology, trans. Robert Ernest Wallis, 2nd ed. (Whitefish, MT: Kessinger, 2006)., 384-5.
[2] Ibid., 386-7.
[3] Ibid., 388-9.
[4] Ibid., 389.
[5] Ibid., 391-2.
[6] Ibid., 392.
[7] Ibid., 393-4.
[8] Ibid., 394.
[9] Ibid., 394-5.
[10] Ibid., 396-7.
[11] Ibid., 398-9.
[12] Ibid., 400.
[13] Ibid., 403-5.
[14] Ibid., 412-3.
[15] Ibid., 416.
[16] Ibid., 418.
[17] Ibid., 418-9.
[18] Ibid., 420-3.
[19] 和合本繙為『被聖靈感動』。
[20] Ibid., 423.
[21] Ibid., 424-5.
[22] Ibid., 425-6.
[23] Bauer, Walter. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature. Edited by Frederick W. Danker. 3rd ed. (Chicago: University of Chicago Press, 2000). BibleWorks. v.9. 辭條“γλῶσσ”.
[24] Ibid., 433.
[25] Ibid., 455-6.
[26] Ibid., 456-7.
[27] Ibid., 457-8.