日前在加州安那翰美樂地的聚集裏，有位講者以極盡嘲弄之口吻，惡意批評李常受和地方教會所謂釋放靈的教義。他說你若參加地方教會的聚會，你會發現，常會有大聲的驚嘆聲，『哦，主耶穌，阿利路亞，讚美主！』，穿插於聚會當中。他又說， 或許對一個第一次參加聚會的人會覺得奇怪，但這就是地方教會聚會的方式，而這就是所謂釋放靈的教義』。
因這位講者可能從未參加過地方教會的聚會，筆者願在此說明，其所言並不真實，這只是講者以嘲弄的方式來形容我們的聚會。基督徒來在一起讚美主，並呼求主的名，何錯之有？聖經清楚的明示我們，我們與主成為一靈。『但與主聯合的便是與主成為一靈』(林前六17)。從羅馬書八章十六節裏我們也得知，聖靈是與我們的靈同在。『那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。』保羅甚至說，主耶穌祂自己與我們的靈同在，『願主與你的靈同在。』(提後四22)。所以，在我們經歷中，我們發現必須讓我們的靈得著釋放，使主耶穌和聖靈也在我們的聚會中得著釋放。對我們而言，這不是件可以嘲弄的事，並且這也不是我們所持守的。這只是我們享受主的一種實行。
詩篇中有很多地方，都描述到寫詩者在那裏呼喊，『哦，主！』一處是在詩篇一百三十篇一節『耶和華阿、我從深處向你求告。』我們發現，呼求主名不僅是合乎聖經，而且藉著呼求主來接觸主是非常有效的。這就是為甚麼我們在聚會中和每天對主的享受中，呼求『主耶穌』的原因。而這樣的呼求，竟被講者嘲弄。保羅在羅馬書十章十二節清楚的告訴我們，眾人同有一位主，祂對一切呼求祂的人是豐富的。『呼求』這辭，與其他相關呼求主名的經節，在希臘文裏是epikaleo。這辭的意思是呼叫，按名呼喚某人。范因(W.E. Vine)所著『新約釋義詞典』(Expository Dictionary of the New Testament)裏，解說這辭的意思是，藉著使用主的名並以愛慕的方式來呼求。泰亞(J. H. Thayer)所著『新約希臘文字典』(Greek Lexicon of the New Testament)裏，解說這辭的意思乃是高聲呼喊，並且呼求出名字。
但顯然地，早期的基督徒就已經呼求主名。使徒保羅給哥林多人的第一封書信裏，宣稱是寫給『所有在各處呼求我們主耶穌基督之名的人；祂是他們的，也是我們的』(林前一2)。當主告訴亞拿尼亞，要他前去按手在大數的保羅身上，叫他能看見。亞拿尼亞回答說：『主阿，我聽見許多人說到這人，他在耶路撒冷向你的聖徒行了多少惡事，並且他在這裏有從祭司長得來的權柄，要捆綁一切呼求（epikaleo）你名的人。』(徒九13-14)從美樂地講者所釋放的信息來看，似乎他也在作同樣的事－綑綁一切呼求主名的人。
我們願以一個清潔的良心，向各地所有的基督徒訴求。難道我們不需使我們的靈得釋放，好使得主耶穌可以得著釋放嗎？我們甚至願意請求所有的基督徒，以一顆真誠的心，從他們全人的深處，試著來呼求主的名；看看有誰這樣作，而不能得著滋養和加力的。只要呼求『哦主，哦主耶穌！』筆者能夠從自己的經歷中見證，作為三十多年的基督徒與作為一位神學院的畢業生，在我開始以這樣的方式來呼求祂時，我接解觸到主和享受到主的經歷，是前所末有過的。真的，祂對一切呼求祂名的人，是豐富的。
上週在美樂地，講者以譏笑及諷刺的誹謗方式，公然侮辱李常受及地方教會所實行的聖經禱讀。他認為禱讀是無意義的重覆，而且是褻瀆神的。他指控主裏的弟兄們這樣作只是想標新立異。他形容這種作法『只不過是空洞的呼喊和激動的情緒』。他甚至說，若以神的話來禱告，會令他作嘔。他也陳述，禱讀的實行無異是使我們的『心思失去功用。』
以聖經裏神的話來禱讀會是褻瀆神的這種說法，實在令人難以置信。神的話會是無意義的嗎？幾世紀以來，基督徒不斷的重覆神的話，從未覺得神的話是毫無意義的。
我們無意標新立異，只是願意更多得著基督。這實在是何錯之有？
講者稱禱讀『只不過是空洞的呼喊和激動的情緒』，這種說法只顯示他對其所講論的根本一無所知。任何人有過以主的話來接觸主耶穌的經驗，從未有人說這是空洞。他是否會在永世裏，將穹蒼中所回響的『阿們』和『阿利路亞』(啟十九1，3，4)，視為『只不過是空洞的呼喊和激動的情緒』呢？
至於『使我們的心思失去功用』這種論調，實在荒謬。問題不在於使心思失去功用，而在於心思得以更新的問題 (弗四23)。未被更新的心思和聖經，是不能合流的。倪柝聲在其所著『靈的釋放』(The Release of the Spirit)一書中，針對不以更新的心思來讀聖經的人，提出了以下的警告：
人是何等時常在他的驕傲中，信賴他未被更新的心思來讀經，結果不是別的，乃是他自己的思想而已。他並沒有接觸聖經的靈。若我們期望在主的話中遇見祂，我們的思想就必須被神先破碎。
我們都冀望藉著主的話來遇見主，並且願意讓神來破碎我們的思想。所有尋求主的基督徒，都真摯地期望能夠更多的接觸主。若我們既已找著了這樣一條富有成效的路，為何我們要為此被指控和定罪呢？
所有尋求的基督徒都明瞭一點，為了在屬靈方面能有長進，他們必須喫屬靈的食物。在舊約中，耶利米喫過這話(耶十五16)、以西結喫過這話(結三1-3)、大衛也喫過這話(詩一一九103)。主耶穌說，這話就是屬靈的食物(太四4)，而彼得也說，我們應當『切慕那純淨的話奶，叫你們靠此長大。』(彼前二2)
對我們而言，首要的問題乃是要如何喫進神的話？多年來我們一直被教導並且確信藉著研讀及查考聖經的方式，我們就能喫進神的話。但問題乃是縱然我們學了極多的聖經，卻從未摸著基督的生命。主說，『你們查考聖經…然而你們不肯到我這裏來得生命。』(約五39-40)主這樣說到底是甚麼意思？慕安得列(Andrew Murray)有如此的解釋：
主的話是一粒種子。每粒種子都有牠外體部分，在這外體裏面藏著生命。一個人可以憑種子的體質，得到一粒寶貴且完全的種子，但除非將牠放在合適的土壤裏，經過陽光和水分的化育，牠的生命就永遠不能生長。照樣，我們可以非常聰明，且熱切的持守聖經的話語和教訓，但我們仍是很少認識牠們的生命或能力。(基督的靈，三十一頁)
筆者個人的經歷能完全印證這個說法。這種研究查經的方式，所得到的只不過是更多的乾涸，這就如同只喫到種子乾硬的外殼一樣。在我就讀神學院的第二學年末了時，我覺得我好像是一個裝滿了乾燥塵土的瓶子。
然後，在地方教會中，藉著李常受的職事，我發現了禱讀的益處。這是何等的滋養！我得著了何等的滿足！藉著禱讀，我發現了進入種子生命的路。我不再是個裝滿了乾燥塵土的瓶子，反而我如今覺得好像有活水井在我裏面了。
禱告有甚麼錯？聖經勸戒我們要不住的禱告(帖五17)。
讀經有甚麼錯？保羅勸勉我們要讀經(提前四13)。
既然都沒有錯，那把禱告和讀經兩者擺在一起有甚麼錯呢？凡有邏輯概念的人，都不會為此爭辯。
已過，許多偉大屬靈的基督徒都實行了某種形式的禱讀。喬治慕勒(George Muller)，也提倡禱告神的話。這位敬虔的人。神應允了他多次的禱告，賜予他為數一百多萬的英鎊，以支持他的孤兒院，並且藉著他帶領超過三萬人得救。
十七世紀法國的聖徒－蓋恩夫人(Madame Guyon)寫過一本在當時相當著名的書，書中也極其推薦這種方法。
慕安得烈在其所著『禱告的生命』這本小冊子裏，說過『一點點的神的話加上一點點的禱告，對屬靈的生命而言乃是死亡；夠多神的話加上一點點的禱告，會使生命病弱；夠多的禱告加上一點點的神的話，會帶來更多的生命，但並不持久；足量的神的話和足量的禱告，帶來健康且大能的生命。』『足量』的神的話和足量的禱告，唯有藉著禱讀，才能充足的得著實化，在我們基督徒的生活中，我們經歷健康和能力。在以過，很多聖徒也建議以禱告的方式來讀聖經。
聖經裏是否明言以何種方法接受神的話？在以弗所書六章17-18節裏說的相當清楚，『還要藉著各樣的禱告和祈求，接受…那靈的劍，那靈就是神的話。』保羅告訴我們，要藉著各樣的禱告來接受神的話。這實在太清楚了！禱告神的話！就是禱讀！這是以聖經的方式接受神的話。我們已揀選遵循聖經上的勸勉，實行禱讀神的話。