一、基督徒的基本信仰是根據聖經。聖經也是獨一無二之真理的準則。然而，遍查整本聖經，『相信有天堂和地獄存在』並不是基督教的基本信仰，充其量只能說是一種普遍存在的宗教觀念。『天堂』的觀念是教會歷史中，不純正的傳統所遺傳下來的。在這許多的傳統中，有些因著聖經真理的闡明，已成了歷史；例如煉獄、教皇無誤論、贖罪券、敬拜古聖遺物之類。有些則仍存在於基督徒的觀念或實行裏。例如教會中的階級制度、耶誕節和復活節的慶祝等等。
論到人的歸宿，根據聖經有暫時的和永遠的兩面。暫時的是指人在死後到那裏去，那是神學上所謂的『暫時停留的地方或狀態』（intermediate state）。但是，神與人在生命上的建造是永遠的，這最終的歸宿是探討人在將來復活之後，在永世裏終極的結局。針對『人死後暫時的去處或狀態』的認識，歷史上有許多的分歧和演變：有樂園（Paradise）、陰間（Hades）、地獄（Hell）、煉獄（Purgatory）、天堂（Heaven）等等說法。例如『陰間』這個字，就普遍存在一個錯誤的觀念，將『陰間』（Hades）和『地獄』（Hell）混為一談2，摻入異教的思想。對這種種說法，有些來自神話傳說，有些延續了異教的教導，再加上基督教中不正確的傳統，並非源自聖經純正的真理，自然不能稱之為基督教的基本信仰。
二、聖經究竟有無『天堂』呢？中文和合譯本聖經的確有二處用了『天堂』這詞。但究其原意乃因繙譯上的偏差所致。原文本是『天』（Heaven）這個字 （彼前三22，來九24），就衍生出『天堂』（Heavenly Mansion）這個害意的辭來，成了這帶有佛教色彩的字眼。這肇因於譯者對聖經裏一些辭未能準確的理解，如：天（Heaven）、諸天（Heavenlies）、陰間（Hades）、樂園（Paradise）等；結果，間接導致了『天堂』之說的形成。
天與天堂的真正差別在於後者將讀者引入一個物質領域的概念：『物質建築或物質空間』。歷史證明，這個概念的影響，的確刺激了人們的想像力，而發展出各種不同，甚至非常華麗細緻的『想像天堂』。追溯英文繙譯之所以曾被加上『堂』（mansion）字，是因為希臘文『住處』（μονη）的含意中，包括一個由奧理根（Origen）所提出的解釋。奧理根的解釋裏很可能影響了後來繙譯者將μονη（住處）當作mansion（暫停之所）的概念，進而影響英文譯本採用英文mansion這個字（Tyndale首先使用）。英文欽訂譯本（King James Version）即由此而來3。但值得注意的是，英文mansion這個字雖有住所之意，卻絕無『暫停之所』的意思。Mansion 這個字的現代用法更縮小為『大廈、華廈』。中文和合譯本使用的『天堂』（heavenly mansion）這個辭（彼前三22，來九24），在常見英文譯本裏，則是沒有的。李常受對此繙譯早已有所澄清並闡明：
【不要以為主是去天上，在那裏豫備大廈，有一天我們可以到天上，住在那個大廈裏。這種思想太低了。這和佛教類似。這種思想為天主教的教訓所持守，甚至也廣為更正教的教訓所持守。我們都必須除去這種近似佛教的思想。中文和合譯本在繙希伯來九章二十四節和彼前三章二十二節的『天』時，甚至採用了『天堂』這辭。所有的中國人都知道『天堂』是佛教字眼。這是佛教發明的。我非常難過，基督教居然接受了這種思想。天主教從異教採取了好些東西，這就是馬太十三章三十三節所說的麵酵。在那裏主告訴我們，有婦人將酵放在細麵裏。這比喻裏的細麵，表明神的兒子是生命的餅作我們的滋養；婦人代表羅馬天主教，她所拿的酵象徵罪惡、不潔之物，諸如異教與偶像的東西。天主教將異教的東西帶進關於基督的道理和教訓中。這種上天堂的思想，就是細麵裏的一種酵。】（《約翰福音生命讀經》，第404-405頁。）
【帳幕－天的本身
在這一點上，我們必須仔細來看希伯來九章二十四節：『因為基督並不是進入人手所造的聖所，那不過是真聖所的複本，乃是進入了天的本身。』這裏是很強的一節告訴我們，天的本身是帳幕。這意思不是說，天上有一個帳幕。帳幕乃是天的本身。插進『本身』這代名詞，是要加強屬天的帳幕就是天本身的思想。希伯來九章一節說，『這樣，第一約的確有敬拜的章則，和屬世界的聖幕。』這一節的聖幕乃是整個帳幕。（出二五8～9。）接著希伯來九章十一節說，『但基督已經來到，作了那已經實現之美事的大祭司，經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造的，就是不屬這受造世界的。』『這受造世界』的意思就是地，地是受造世界的一部分。地對我們是『這受造世界，』但受造世界的另一部分是天。這些經文都給我們看見，屬天的帳幕就是天的本身。中文聖經和合本的譯者，將希伯來九章二十四節『天的本身』譯作『天堂。』他們也將彼前三章二十二節的『天』譯作『天堂。』其實這是佛教的譯法，因為佛教用中文天堂這辭，來指極樂之地。中文聖經和合本在這些經文裏，的確用佛教的辭帶進了佛教的思想。希臘原文聖經希伯來九章二十四節清楚的使用『天的本身。』我們必須再次看見，屬天的帳幕不是甚麼在天上的東西，就如屬地的帳幕是在地上的東西那樣；屬天的帳幕乃是天的本身。這種基於佛教思想的錯誤繙譯一直在誤引人。】（《主恢復的異象》，第154-155頁）
三、人為何誤以為聖經有『天堂』呢？其實，『天堂的觀念』在教會歷史上是逐漸發展的，其由來是因著對聖經不夠深入認識，加上人天然的物質觀念所造成的。最主要癥結的點在於對約翰福音十四章第二至四節中父的家的領會。這幾節聖經至為關鍵，許多不正確的教訓肇因於此。傳統上被誤導的關鍵在於對『父的家』的領會。如果你以物質的時空觀念來詮釋神的話，那麼你將毫不費力的可以推論出『天堂之說』。試想，基督還沒有再來，所以是在天上；既然在天上，『父的家』就是天堂。但解經從來都不能輕率，否則失之毫釐、謬以千里。這裏『父的家』該如何解釋呢？李常受對此有精闢的陳明：
【我們知道，約翰福音提『父的家』，這不是第一次。起碼在二章記載主潔淨聖殿的時候，主就說過，『不要把我父的家當做買賣的地方』。許多弟兄姊妹讀到那裏，都很容易領會，那裏『父的家』是指當日的聖殿。但是很希奇，到了約翰十四章這裏，人讀主所說『我父的家』，就都想是天堂。兩千年來，許多解經家把這裏『父的家』都解作天堂。連基督教裏頭，許多的詩歌，也都說『神的家』，就是天堂。但是希奇的一點就在這裏，聖經無論舊約或新約，都多次提到神的家、父的家，而解經的人也一致承認，舊約裏所說神的家是指著聖殿說的，新約裏所提神的家是指著教會說的，但是獨獨約翰十四章二節這裏所說『父的家』卻例外的當做天堂。這實在是很希奇的事。】（《神建造的論據》，第40-41頁。）
事實上，將『父的家』當作天堂的觀念，乃是諾斯提派的思想。換言之，我們死了上天堂的思想是來自異教的根源。這個『家』字的希臘文 oikia，諾斯提派用來指天堂。這種諾斯提派的用法是異教的，也是異端。使徒約翰不是諾斯提派，他用 oikia 也不是指天堂。這裏的 Oikia 乃是指基督的身體，就是教會。於是，約翰十四章裏父的家（Oikia）－教會，便和二章裏父的家（Oikoa）－聖殿，因著新約寫作時，交互使用同義字的習慣，而成為一致，就是教會。對基督而言，教會就是身體（約二22）；對父而言，教會則是家（約十四2）。如此『天堂』之說毫無根據，至為明顯。
四、基督徒死了不『上天堂』去那裏呢？主說『我在那裏，叫你們也在那裏。』（約十四3下）主在那裏？是在天堂嗎？你讀下文（約十四20）就清楚了。那裏主說，『我在父裏面』。所以主的意思，就是把我們帶到父裏面。祂在父裏面，叫我們也在父裏面。李常受在其約翰福音生命讀經裏指出（第三十篇）：
【主的救贖不是為我們在天上豫備地方，主的救贖乃是為我們在神裏面豫備地方。這個思想何等神聖！這個思想是在最高的水平上。主救贖了我們，將我們帶進神裏面，在神裏面為我們豫備地方。你讀完全本新約之後，請告訴我，新約說我們在那裏？當我們蒙了救贖、得救、重生之後，我們在那裏？我們在基督裏面，也在神裏面。連約翰一書也啟示，我們住在神裏面，神也住在我們裏面。（約壹四13。）】（《約翰福音生命讀經》，第405頁。）
主清楚的說，祂是在神裏面，不是在天上，為我們豫備地方。祂豫備地方，使我們能進入神裏面，使主能藉著祂的救贖，將我們帶進神裏面。藉著祂的死而復活，祂已將我們帶進神裏面。
五、啟示在全本新舊約聖經末了的聖城─新耶路撒冷（啟示錄3:21，21:2）是神永遠計劃的完成，是亞伯拉罕和所有舊約時代的聖徒所等候的（來11:10、16），也是我們和所有新約時代的聖徒最終的歸宿。可惜因受了『想像天堂』概念的影響，『新耶路撒冷』這極神聖的啟示，在歷史上也難逃被物質化的噩運。甚至有人乾脆就稱『新耶路撒冷』是天堂。許多中古世紀大教堂的建築風格中，至今仍依稀可見這種物質天堂觀風靡一時的痕跡。
聖經末了一本書是啟示錄。它是一本用表號（Sign）（啟1:1）寫的書，其中『新耶路撒冷』是最大的表號。牠是神用祂的生命將自己與屬祂的人建造一起的表號，正像『羔羊』是基督耶穌為人流血作贖價的表號。『羔羊』如何非指動物，『新耶路撒冷城』照樣非指物質的地方。新耶路撒冷是座生命的城，是歷代以來所有蒙神救贖的聖徒活的組合。今天的教會則是她的雛形。在這聖徒活的組合裏有：那位救贖我們的神在其中坐寶座（羔羊和神的寶座）、祂神聖生命（生命樹）和生命的供應（生命河），並伴行祂生命的神聖性情，作為我們日常生活獨一的道路（精金街道）。神把他自己建造到人裏頭，也把人建造到祂裏頭，使他與人相調為一，而成為新耶路撒冷─神與人在永世裏相互的居所。李常受提到：
【整本新約的中心思想乃是說，在我們得救重生之後，我們就在神裏面，也在基督裏面。神與基督是我們的居所。再者，我們也成了神的居所。這樣，神與我們，我們與神，乃是互為居所。讚美主，我們每個人在神裏面都有地方！你喜歡在天上有地方，還是喜歡在神裏面有地方？】（《約翰福音生命讀經》，第405頁。）
說到『新耶路撒冷』，人們對『天堂』天然頭腦的領會是，新耶路撒冷乃是一座物質、實質的城。許多基督徒對於所謂的天堂，仍然持守迷信的觀念；約翰十四章三節是他們相信主耶穌到天上去為他們豫備這樣一座天堂的根據。基於這段經文英文欽定本的譯法，許多人相信主到天上是去豫備一座天堂。然後祂要再來接信徒到祂那裏；祂在那裏，叫他們也在那裏。許多世紀以來，這種迷信使許多基督徒傳講並教導說，一旦信徒死了，他就到天堂去。
這光景激起了李常受弟兄的極重的負擔（詳見《主恢復的異象》第6、8、9、11、13章，全書中共13章，其中9章為『關於新耶路撒冷－終極總結－的異象』，在這9章內提起『天堂』者，就有5章之多，超過一半，可見其負擔之沉重。）：【我們對聖經中這樣一個項目屬靈的領會，必須非常熟識。…新約的信徒，在永遠裏所有的贖民如何呢？他們要住在有物質的珍珠和寶石的一座物質的金城麼？對這我們必須說不。他們要住在神自己裏面。永遠的神要成為他們永遠的居所。祂要成為給我們住在其中之特別的居所，就是殿。倘若我們使自己進入這件事，那麼我們向任何人就都能傳講、教導並陳明這件事。他們無法與我們爭辯。我們不可隨隨便便來看這事，乃要用全副屬靈的精力。親愛的聖徒，我們必須研讀這一點。全本聖經的末了兩章實在值得我們花上多年來研讀。關於天堂的酵必須除盡。】（第6章。）【藉著約翰十四章，就是啟示錄二十一、二十二章的輔助經文，來看把新耶路撒冷解釋成天堂的問題，我們必須除淨這種天堂的酵。』…『你若要領會並進入十四章的深處，你需要這樣一把鑰匙－將『我父的家』解釋成基督奧祕的身體，成為今天神的居所，要總結於祂永遠的居所－新耶路撒冷。我們所強調的，並不是叫你僅僅學習如何去陳明這件事。你需要看見這樣的事，這種看見要重組你。這不是學習道理的問題。你必須被這異象構成。然後你就自然的會執行神新約的經綸，正如主在四福音裏所作的，也如早期使徒在行傳裏所作的，以及保羅、彼得、約翰在他們一切的著作中所寫的。這樣你會完全受這樣的異象管治、控制並指引，把你約束在正直、中心的路線同新約職事的中心點上。這是我們所需要的。】（第9章。）【新約的原則是永遠的，要存到永久，經過千年國，一直進入永遠。這原則乃是，神在祂經綸裏的居所不是物質的建築，而是用活人建造起來的建築。這樣的原則連同我們邏輯的思考，不允許我們把新耶路撒冷解釋成物質的城。你若這樣解釋，你就違反新約的基本原則，並且違反永遠的原則。】（第8章。）盼望藉【這交通會幫助我們看見這異象，並且在看見這異象以後去幫助別人。】（第6章。）這是『一件緊要的事』。
【一件緊要的事
我確信主已使我們對約翰十四至十七章有新的看見。這不是道理爭辯的問題，乃是與神聖生命有關的緊要問題。約翰十四章的家，和啟示錄二十一、二十二章的新耶路撒冷，是非常緊要的點。我們若把約翰十四章的家解釋成天堂，把啟示錄二十一、二十二章的新耶路撒冷解釋成信徒與神同住的物質之城，我們就扼殺了新約的職事。這種解釋除去了新約職事的心臟，扼殺了新約職事的命脈。藉著這種錯誤的解釋，新約的職事成了『空洞的軀殼。』這不是在道理上爭辯的問題，乃是與永遠生命有關的重要問題。今天我們必須活在這生命裏。我們必須領悟，我們的定命乃是今天以五重的方式與三一神同活：三一神作到我們這人裏面，作我們的本質、我們的入門、我們的構成、我們的生活、和我們的享受。這不是一件小事。我盼望你們都被這事飽和，被這事浸透。這樣你就不會供應別的，只供應新約的職事。甚至我盼望你們弟兄們以新的方式，以『新耶路撒冷的方式』傳福音。不要跟隨傳統的神學。要本著新耶路撒冷出版一些福音信息。你必須相信你的聽眾能領會。神原是這樣創造他們的。你傳講新耶路撒冷的事項，你會摸著他們由神所造的本性。他們會懂得，也會以內裏、基本生命的方式得救。】（《主恢復的異象》，第131-132頁）
【第八章 關於新耶路撒冷－終極總結－的異象（四）
活人的組成
殿中的柱子
啟示錄三章十二節說，『得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也絕不再從那裏出去；我又要將我神的名，和我神城的名，（這城就是由天上從我神那裏降下來的新耶路撒冷，）並我的新名，都寫在他上面。』這一節的點很要緊－在要來的神殿中，柱子乃是人。得勝的，要成為神殿中的柱子。我們在二十一章二十二節已經看見，約翰告訴我們，他未見新耶路撒冷有殿，因主神全能者和羔羊為城的殿。殿也是人，不是物質的東西。倘若殿中的柱子是人，殿本身也是人，你相信新耶路撒冷會是由物質的寶石、物質的珍珠、和物質的金子所組成的一座物質的城麼？有沒有可能柱子是人，殿是人，而城不是呢？把城解釋成物質的東西是不合邏輯的。
活石
我們已經看見，新耶路撒冷是聖經中一切建造的總結。在舊約裏，帳幕與殿是由物質的東西來豫表。在舊約裏，帳幕中有物質的金子，祭司的胸牌和肩帶上有真正的寶石。但到了新約裏神的建造完成時，就沒有僅僅是物質的東西了。神建造中的石頭乃是活人。當彼得首次來到主面前的時候，主稱他為磯法，意思就是一塊石頭。（約一42。）後來彼得在他的前書中寫著，主自己是活石，我們信徒也是活石。（彼前二4～5。）保羅也告訴我們，他好像一個智慧的工頭，立好了神建造的根基，我們信徒應當用金、銀、寶石在上面建造。（林前三10～12。）當然，這裏的石頭不是物質的東西。這些乃是人。彼得的著作證實這點。他說，所有的信徒都是活石。因此，聖城作為聖經中神建造的總結，不是屬物質的，乃是人。整座城不是屬物質的，乃是人。這種解釋完全合乎邏輯。
屬物質的建築與人的建築相對
我們必須問自己，在整個宇宙中，神是不是有一屬物質的建築，同時還在建造一座由人組成的建築？照著約翰十四章的傳統教訓，主回到天上是去建造一座物質的天堂。這意思就是說，主今天在祂天上的職事裏，是在天上建造一座物質的建築，並在地上建造一座屬靈的建築。祂現今在用真正的寶石、珍珠和許多的金子，建造一座物質的建築，同時在地上建造一個由人所組成的殿。
如果在聖經的末了真有一座物質的城，那我們就必須問，主所建造屬靈的建築在那裏？若是天上有物質的殿，地上有屬靈的殿，那麼當物質的建築從天而降時，屬靈的建築在那裏？解釋這事的惟一途徑就是說，屬靈的與物質的合併了。我們能看見，這種解釋完全不合邏輯。我們真能相信，今天主在建造兩個居所麼？這樣的解釋有一個奇特的點，就是物質的建築在天上，而屬靈的建築在地上。祂在地上建造屬靈的居所，在天上建造物質的居所。想一想，主建造這樣一座物質的建築，必須作些甚麼事。祂必須收集許多珍珠，這些珍珠必須非常大，直徑至少八呎，好成為人通得過的門。若是珍珠有這麼大，想想看必須由多大的蚌來產生這樣的珍珠。珍珠不是創造的，乃是由活蚌產生的。並且我們能相信有一座真正的金山，高過一千三百哩麼？有些人也許說，神像宇宙一般大，祂能建造像這樣一座山。然而，神若能建造這樣一座山，為甚麼需要二千年來建造呢？
約翰十四章的話是二千年前說的，有些人把牠解釋成主去豫備『天堂。』這種解釋告訴我們，主去天上豫備這樣一座天堂，祂回來的時候，就要接我們到祂自己那裏。照著這種解釋，祂今天還沒有完成天上的建造，祂仍在那裏建造天堂。然而，這違反神創造的原則。在神的創造裏，神說有就有。祂說要有光，就有了光。神說要有金子，就有了金子。在神的創造裏，祂稱無為有。（羅四17。）既然這是神創造裏的原則，為甚麼祂花了將近二千年在天上建造這麼巨大的物質居所？為甚麼這麼巨大的物質建築需要降臨到地上？為甚麼主不在地上稱無為有？我們必須再說，這種解釋不合邏輯。說主現今在天上建造一座物質的建築，等祂來的時候這建築要從天而降，乃是對聖經不正確的領會。
我們已經看見，照著啟示錄，這座建築毫無疑問是由人組成的，不是屬物質的，因為殿是神和羔羊自己，柱子是得勝者。這些是有力的證明：那城不是屬物質的，乃是活人的組成。新約的啟示也完全證實這一點。在新約裏，在基督裏的信徒被視為一塊石頭，像彼得一樣。然後在書信裏，使徒視信徒為寶貴的活石。我不相信主要花二千年建造一樣東西，至終又把這建築擱在一邊，或者使這建築與物質的建築合併。
新約的原則
我們還需要看見一項證實，就是今天召會是基督的身體。（弗一23，林前十二12。）這不是物質的身體。今天召會也是神的居所。這也不是物質的居所。提前三章十五節告訴我們，召會是活神的家。同時召會也是我們的家。這家是由活人組成的，這家不是用水泥、木頭或石頭建造的。我們所有的這一個家，按屬靈說，是用活的信徒建造的。舊約的原則是豫表的，是暫時的。然而，新約的原則是永遠的，要存到永久，經過千年國，一直進入永遠。這原則乃是，神在祂經綸裏的居所不是物質的建築，而是用活人建造起來的建築。這樣的原則連同我們邏輯的思考，不允許我們把新耶路撒冷解釋成物質的城。你若這樣解釋，你就違反新約的基本原則，並且違反永遠的原則。】（《主恢復的異象》，第102-106頁）
【沒有終極的總結，我們很難領悟在新約裏，三一是五重的，作我們的入口、我們的構成、我們的生活、我們的享受，就是交通、餧養、滿足，並為著我們的存在，叫我們有分於創造主、救贖主、和使人重生者。沒有這樣的看見，我不認為我們能領悟，在新約裏三一神對我們是這麼豐富的。這樣一位五重的三一神對我們乃是殿。（啟二一22。）祂是我們永遠的住處，我們要永遠住在其中。我們永遠的住處，我們的『天堂，』不是尋常或普通的，乃是非常特別，非常特殊的。牠是特別的居所，不是人能住在其中的普通居所。只有高級、特別、特殊的人，纔有權利住在殿中。這些特別、高級的人是誰？就是神的眾子。啟示錄二十一章七節指明，神的眾子必承受這些為業。現在我們能看見，三一神在終極的總結裏所完成的有多少。你們青年弟兄需要殷勤進入這些事。你們不該跟隨傳統，仍受傳統的影響。你們一再膚淺的讀啟示錄二十一、二十二章，這是許多基督徒一般的作法。你們需要花更多的工夫鑽研牠。我與你們分享的這些點，不是偶然臨到我的。這兩章我已經研讀了許多年。】（《主恢復的異象》，第74頁）
因此，這還不是一個所謂有沒有天堂之爭，更不是有人所謂『完全推翻了基本福音信仰』之爭。這個議題的精神完全根植於是否忠心正直的信守神的聖言，傳揚真理。
誠如倪柝聲弟兄言：
『聖經是我們獨一無二的標準，若是聖經純正的道，我們決不因人反對之故，而怕傳；若不是聖經的道，就是有了眾是，我們也不敢贊同。』
因『沒有天家，天家是教會』的指控，能將聖經純正之道作一表述，也算是值得的。
註解：
2. 著有Vincent’s新約字義研究而富盛名的聖經學者Marvin Vincent特別指出，在異教的觀念裏，陰間是其中居住者的最終歸宿；但在希伯來文裏卻是指暫時的狀態。
3. 其他常見英文譯本多用「住處」（abodes），與約翰福音十四章第二十三節裏的「住處」同為希臘字（μονη）。